史威登堡神学著作

天堂与地狱 #35

35.由于这种区别,

35.由于这种区别,这一层天堂的天使不能去往另一层天堂的天使当中,也就是说,没有人能从低层天堂上去,也没有人能从高层天堂下来。从低层天堂上去的人必感到悲伤,甚至痛苦至极,也不能看见那里的天使,更不能与他们交谈;从高层天堂下来的天使则丧失智慧,拙口笨舌,陷入绝望。有些来自最外层天堂的天使,尚未被指教天使的内层构成天堂,以为只要进入高层天使所在的天堂,就能获得高层天堂的幸福。他们便被允许进入这类天使当中,但到了那里以后,却一个天使也没看见,无论他们如何寻找,尽管有一大群天使在场。因为新来者的内层没有被打开到那里天使的内层所在的层级,因而他们的视觉也没有被打开。此后不久,他们心里感到极度痛苦,以至于几乎不知道自己是否还活着。于是,他们赶紧回到他们所来的天堂,庆幸回到自己的同伴当中,发誓不再贪图与自己的生活不一致的更高事物。我又看见一些天使从一个高层天堂下来,丧失了自己的智慧,直到他们不再知道自己的天堂是什么。当主将一些天使从低层天堂提入高层天堂,好叫他们能看到它的荣耀(这种事经常发生)时,情况就不同了。那时,他们会事先得到预备,并被居间天使包围,通过居间天使实现交流。由此明显可知,这三层天堂彼此完全不同。

天堂与地狱 #73

十、因此,每位天使都

十、因此,每位天使都显为一个完整的人形

73.我们在前面两章已经说明,天堂整体上类似一个人,天堂的每个社群同样类似一个人。从那里所阐述的一系列原因可推知,这同样适用于每一位天使。由于天堂是最大形式的人,一个天堂社群是一个较小形式的人,故一位天使就是一个最小形式的人。因为在最完美的形式,如天堂的形式中,部分里面有整体的样式,整体里面有部分的样式。之所以如此,是因为天堂是一个共享体。事实上,它将自己所拥有的一切与每个人分享,每个人则接受他从这共享当中所得来的一切。一位天使就是一个接受的容器,并凭该容器而成为最小形式的天堂,如前面章节所说明的。而一个人只要接受天堂,也是一个容器、一个天堂和一位天使(参看57节)。这一点在启示录是如此描述的:

又量了圣耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)

“耶路撒冷”在此表示主的教会,在更高意义上表示天堂;“城墙”表示真理,也就是抵御虚假与邪恶攻击的一道防线;“一百四十四”表示作为一个整体的一切良善与真理;“尺寸”表示品质;“人”表示一切良善与真理,无论总体还是细节,所在之处,因而表示天堂所在之处。一位天使因具有这些特征也是一个人,故经上说“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”。这就是这些话的灵义。若没有灵义,谁能理解“圣耶路撒冷的城墙”是“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”呢?

注:“耶路撒冷”表示教会(402, 3654, 9166节)。“城墙”表示抵御虚假与邪恶攻击的真理(6419节)。“十二”表示作为一个整体的一切真理与良善(577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“七十二”和“一百四十四”所表相同,因为144就是12与12的乘积(7973节)。在圣言中,一切数字皆表示事物(482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 5265节)。乘出来的数和相乘得出这数的简单数具有相同的含义(5291, 5335, 5708, 7973节)。在圣言中,“尺寸”表示事物在真理与良善上的品质(3104, 9603节)。关于圣言的灵义或内义,可参看对《启示录》中白马的解释和《天堂教义》的附录。

天堂与地狱 #58

58.最后,必须说明

58.最后,必须说明的是,凡拥有天堂在自己里面的人,不仅在属于他的最大或总体事物上拥有它,还在最小或具体事物上拥有它;这些最小事物以一种形像重复最大事物。这一点出于以下事实:每个人都是自己的爱,并且与其主导爱是一样的。这主导爱流入并排列细节,处处产生它自己的样式。在天堂,对主之爱是主导爱,因为在那里,爱主高于一切。因此,主在那里是全部事物中的全部,流入所有天使和每位天使,排列他们,给他们披上祂自己的样式,使凡祂所在之处都成为天堂。正因如此,一位天使就是一个最小形式的天堂,一个社群就是一个较大形式的天堂,所有社群合在一起就是一个最大形式的天堂。主的神性构成天堂,祂是全部事物中的全部(参看7-12节)。

注:每个人的主导爱就在其生命的每一个事物中,因而在其思维和意愿的每一个事物中(6159, 7648, 8067, 8853节)。人与其生命的主导品质是一样的(987, 1040, 1568, 3570,6571, 6935, 6938, 8853-8858, 10076, 10109, 10110, 10284节)。当爱与信占据主导地位时,它们就在人之生命的一切细节中,尽管他对此一无所知(8854, 8864, 8865节)。

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