史威登堡神学著作
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35.由于这种区别，这一层天堂的天使不能去往另一层天堂的天使当中，也就是说，没有人能从低层天堂上去，也没有人能从高层天堂下来。从低层天堂上去的人必感到悲伤，甚至痛苦至极，也不能看见那里的天使，更不能与他们交谈；从高层天堂下来的天使则丧失智慧，拙口笨舌，陷入绝望。有些来自最外层天堂的天使，尚未被指教天使的内层构成天堂，以为只要进入高层天使所在的天堂，就能获得高层天堂的幸福。他们便被允许进入这类天使当中，但到了那里以后，却一个天使也没看见，无论他们如何寻找，尽管有一大群天使在场。因为新来者的内层没有被打开到那里天使的内层所在的层级，因而他们的视觉也没有被打开。此后不久，他们心里感到极度痛苦，以至于几乎不知道自己是否还活着。于是，他们赶紧回到他们所来的天堂，庆幸回到自己的同伴当中，发誓不再贪图与自己的生活不一致的更高事物。我又看见一些天使从一个高层天堂下来，丧失了自己的智慧，直到他们不再知道自己的天堂是什么。当主将一些天使从低层天堂提入高层天堂，好叫他们能看到它的荣耀(这种事经常发生)时，情况就不同了。那时，他们会事先得到预备，并被居间天使包围，通过居间天使实现交流。由此明显可知，这三层天堂彼此完全不同。
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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10736.后来我意识到，就我的灵而言，我在星空之中，远在我们太阳系之外；这一点能从状态的变化和由此而来的看似持续约十个小时的行程明显可知。我最终听见灵人在我后来所看见的某个星球附近说话。当我接近他们时，在一番交谈过后，他们说，别处的访客有时造访他们；这些访客跟他们谈论神，却混淆了他们的思维观念。他们还向我指出这些访客到来的途径，我由此意识到，他们是属于我们地球的一些灵人。当问他们这些访客以哪种方式混淆他们时，他们回答说，这些访客告诉他们，人们要信分为三个位格的一位神性，但他们仍将这三个位格称作一位神。当他们调查这些访客的思维观念时，这种观念却呈现为彼此不同且分离的三位，而不是从一个进入另一个的连续的三位；在有些人那里则呈现为彼此交谈的三个位格；尽管他们称每个位格为神，并且对每一个都持有不同的观念，但仍说他们是一位神。与我交谈的灵人们怨声载道地说，这些访客他们搞糊涂了，因为他们思想三位，却又说一位；而事实上，他们所说的应该与他们所想的相符。当时，他们也调查了陪同我的那位传教士对一位神和三个位格持守哪种观念。他脑海中的画面描绘了三位神，但他通过把他们从一个继续到另一个而变成一位；然而，他头脑中的观念将这种三位一体表现为一个因是神性故是不可见的实体。当这种观念表现出来时，人们认识到，他只思想父，不思想主，他对一位不可见的神的观念无非是对在其初始中的自然界的观念。因此，自然界至内在的组成部分就是他的神。要记住，在来世，每个人对任何事物的思维观念都活生生地呈现出来，每个人的信仰的性质都通过这种呈现被调查。还要记住，每个人对神的思维观念是最重要的观念；如果这些观念是纯正的，与天堂的结合就会通过它们实现，因为是神性构成了天堂。
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