史威登堡神学著作
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352.仿造的聪明与智慧是指不能从内在看见并理解何为真理与良善，由此不能看见并理解何为虚假与邪恶，仅凭别人所说而相信某事是真理与良善，或虚假与邪恶，然后加以确认。这种人因从别人而非真理本身看见真理，故像抓住真理那样抓住虚假，然后相信，甚至加以确认，直到它看似真理。事实上，凡被确认之物，都会披上真理的表象；没有什么东西是不能被确认的。这种人的内层只从下面被打开，而他们的外层则被打开到已经构成他们心智的地步。因此，他们用来看见的光并非天堂之光，而是尘世之光，也就是所谓的属世之光；虚假能在这光中闪耀如真理；当被确认时，它们甚至显得光辉灿烂，而在天堂之光中则不然。在这类人当中，越有力确认的人，越不聪明、智慧；越不有力确认的人越聪明、智慧。这一切表明何为仿造的聪明与智慧。
但是，那些童年时以为他们从老师那里所听来的是真理，若长大成人后出于自己的理解力思考时，不再继续紧抓不放，而是渴慕真理，并出于这种渴慕寻求真理，一旦找到真理，就从内在为之感动的人不属这一类。这种人因为了真理的缘故而被真理感动，故在确认真理以先就看见了它。
举例说明这一点。一些灵人当中有这样一场讨论：为何动物生在适合它们本性的一切知识中，而人却不然。他们被告知，这是因为动物处于其生命的秩序，而人不然；因此，人必须通过学习内在与外在事物而被引入秩序。不过，人若生在其生命的秩序中，也就是爱神高于一切，并爱邻如己，就会生在聪明和智慧中，随着知识的获得还会进入对一切真理的信仰中。善灵仅凭真理之光立刻就看见并理解这是真理；而已经确认唯信，由此抛弃爱与仁的灵人则不能理解，因为对他们来说，用来确认的虚假之光模糊了真理之光。
注：在确认以先就看见并理解某事是不是真理，而非仅凭别人所说来确认，是智慧的一部分(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。只有那些为真理和生活的缘故而被真理感动的人才能看见并理解某事是不是真理(8521节)。确认之光不是属灵之光，而是属世之光，甚至是恶人所拥有的感官之光(8780节)。一切事物，甚至虚假，都能被确认，以至于看似真理(2477, 2480, 5033, 6865, 8521节)。
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7950.“直到被关在坑牢里的囚犯的长子”表占据末位的被歪曲的信之真理。这从“埃及地的长子”和“被关在坑牢里的囚犯”的含义清楚可知：“埃及地的长子”是指与仁分离之信，如刚才所述（7948节)，因而也指被歪曲的信之真理，如下文所述；“被关在坑牢里的囚犯”是指那些占据末位的人，因为囚犯被放在了从“坐宝座的法老的长子”起的范畴内的另一边，“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的被歪曲的信之真理(7779, 7949节)。就最接近这些话本身的灵义而言，“坑牢里的囚犯”表示只在身体感官层面上进行思考，从而在真理和良善方面陷入纯粹幽暗的人；因为他甚至没有像那些在更内在的感官层面上进行思考的人那样的觉知能力。正因如此，所表示的是那些占据末位的人。
“埃及地的长子”之所以表示被歪曲的信之真理，是因为“埃及的长子”是指与仁分离之信(7948节)；那些陷入这种信的人在信之真理方面陷入纯粹的黑暗和幽暗。他们不能处于任何光，因而根本不能觉知何为真理，以及它是不是真理。这是因为一切属灵之光皆从主经由良善，也就是经由仁爱而来。事实上，仁之良善就像发光的火焰；因为良善出于爱，而爱是属灵之火，是启示或光照的源头。凡以为过着邪恶生活的人也能在信之真理上接受启示的人都大错特错了。他们可处于这样的状态：他们能出示证据，也就是能证明他们教会的教义事物，有时做起这种事既巧妙又高超；然而，他们却看不到他们所证明的事是不是真的。虚假也能被如此巧妙地证明，以致它看似真理；人的智慧并不在于他能证明某件事是对的，而在于他能明白事情就是如此(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680节)。
因此，在生活上陷入邪恶的人就会沉浸于他的邪恶所生的虚假中，不信真理，无论他多么了解真理。有时他以为自己信，但他错了。在来世，他将被允许知道，他其实并不信；那时，他的觉知会与他的意愿变得一致。到那时，他会否认、反对、唾弃真理，并承认它的对立面，即虚假为真理。这解释了为何那些陷入与仁分离之信的人只会歪曲信之真理。
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