史威登堡神学著作
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352.仿造的聪明与智慧是指不能从内在看见并理解何为真理与良善，由此不能看见并理解何为虚假与邪恶，仅凭别人所说而相信某事是真理与良善，或虚假与邪恶，然后加以确认。这种人因从别人而非真理本身看见真理，故像抓住真理那样抓住虚假，然后相信，甚至加以确认，直到它看似真理。事实上，凡被确认之物，都会披上真理的表象；没有什么东西是不能被确认的。这种人的内层只从下面被打开，而他们的外层则被打开到已经构成他们心智的地步。因此，他们用来看见的光并非天堂之光，而是尘世之光，也就是所谓的属世之光；虚假能在这光中闪耀如真理；当被确认时，它们甚至显得光辉灿烂，而在天堂之光中则不然。在这类人当中，越有力确认的人，越不聪明、智慧；越不有力确认的人越聪明、智慧。这一切表明何为仿造的聪明与智慧。
但是，那些童年时以为他们从老师那里所听来的是真理，若长大成人后出于自己的理解力思考时，不再继续紧抓不放，而是渴慕真理，并出于这种渴慕寻求真理，一旦找到真理，就从内在为之感动的人不属这一类。这种人因为了真理的缘故而被真理感动，故在确认真理以先就看见了它。
举例说明这一点。一些灵人当中有这样一场讨论：为何动物生在适合它们本性的一切知识中，而人却不然。他们被告知，这是因为动物处于其生命的秩序，而人不然；因此，人必须通过学习内在与外在事物而被引入秩序。不过，人若生在其生命的秩序中，也就是爱神高于一切，并爱邻如己，就会生在聪明和智慧中，随着知识的获得还会进入对一切真理的信仰中。善灵仅凭真理之光立刻就看见并理解这是真理；而已经确认唯信，由此抛弃爱与仁的灵人则不能理解，因为对他们来说，用来确认的虚假之光模糊了真理之光。
注：在确认以先就看见并理解某事是不是真理，而非仅凭别人所说来确认，是智慧的一部分(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。只有那些为真理和生活的缘故而被真理感动的人才能看见并理解某事是不是真理(8521节)。确认之光不是属灵之光，而是属世之光，甚至是恶人所拥有的感官之光(8780节)。一切事物，甚至虚假，都能被确认，以至于看似真理(2477, 2480, 5033, 6865, 8521节)。
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8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。
此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。
但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。
原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。
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