356.那些通过知识和科学获得聪明和智慧的人就不同了，他们将一切事物都用来服务于他们的生活，同时承认神性，热爱圣言，过着既属灵又道德的生活(对此，参看319节)。对这种人来说，学问只是变得智慧、佐证信仰的一种手段。我发觉，甚至看见其心智的内层对光是透明的，这光呈亮白、火红，或天蓝色，如同晶莹剔透的钻石，红宝石和蓝宝石，这取决于他们从其学问所获得的对支持神性和神性真理的确认。真正的聪明与智慧在灵界显为可见时，就具有这种表象。这种表象源于天堂之光；而天堂之光就是从主发出的神性真理，也就是一切聪明与智慧的源头(参看126-133节)。这光所聚焦的层面就是心智的内层，像色彩那样的细微变化便存在于这个层面；这些变化是由通过诸如自然界中的那类事物，也就是通过学问而对神性真理的确认产生的。因为人的心智内层探究属世记忆的事物，可以说用属天之爱的火熬炼其中支持它的事物，把它们提取出来，并净化它们，直到它们变成属灵的观念。只要活在肉身，人就意识不到这一点，因为在这种状态下，他既作属灵的思考，也作属世的思考，却没有注意其属灵的思维，只注意其属世的思维。然而，一旦进入灵界，他就意识不到他在世时的属世思维，只知道他的属灵思维了。人的状态就是这样发生变化的。

这一切清楚表明，人正是通过知识和学问而变得属灵，这些也是变得智慧的手段，但这仅适用于那些在信仰和生活上承认神性的人。这些人也先于其他人被接入天堂，在那里住在那些在中央的人当中(43节)，因为比起其他人，他们更处于光明。在天堂，他们就是“发光如同穹苍的光”、“发光如星”的聪明和智慧人；而那里的简单人则是那些承认神性，热爱圣言，也过着属灵和道德的生活，但其心智内层并未通过知识和学问获得充分发展的人。人的心智就像土壤，其品质取决于它如何被耕种。

注：在天堂可以看到最美丽的色彩(1053, 1624节)。天堂里的色彩出自那里的光，是那光的修改或变化(1042—1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节)。它们是源于良善的真理之表象，表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(4530, 4677, 4922, 9466节)。

关于知识的不同类型(摘自《属天的奥秘》)

人要在知识上充分接受教导，因为他通过知识学习思考，然后理解何为真理与良善，最终变得智慧(129, 1450—1451, 1453, 1548, 1802节)。知识构成人的文明、道德生活，以及属灵生活得以建立并基于其上的首要事物或根基；要本着运用它们的目的来学习它们(1489, 3310节)。真正的知识打开通往内在人的道路，然后照着功用将内在人与外在人联结起来(1563, 1616节)。理性官能通过知识出生(1895, 1900, 3086节)。但不是通过知识本身，而是通过对将它们付诸于功用的情感出生(1895节)。

既有向神性真理敞开的知识，也有不向神性真理敞开的知识(5213节)。要除灭空洞的知识(1489, 1492, 1499, 1581节)。知识若以爱自己爱世界为目的，并强化这些爱，使人远离爱神爱邻，就是“空洞的”，因为这类知识关闭内在人，甚至关闭到人不能从天堂接受任何事物的地步(1563, 1600节)。知识既是变得智慧的手段，也是变得疯狂的手段，内在人通过它们要么被打开，要么被关闭，因而理性功能要么被发展，要么被摧毁(4156, 8628, 9922节)。

如果人以善用为目的，尤其以关注永生的功用为目的，那么内在人就通过知识被打开，并逐渐得以完善(3086节)。然后，来自属灵人的属天、属灵事物就会触及属世人中的知识，并选取凡适合之物(1495节)。这时，主便经由内在人从属世人里面的知识当中提取出凡对属天生命有用之物(1895—1896, 1900—1902, 5871, 5874, 5901节)。而不适合或反对的知识则被抛到一边，并被逐出(5871, 5886, 5889节)。

内在人的视觉从外在人的知识中只拣选那些与它的爱相一致的事物(9394节)。在内在人看来，属于爱的事物在中央，住在光明中；而不属于爱的事物在周边，住在模糊中(6068, 6084节)。适合的知识逐渐被植入人的爱，可以说居于人的爱(6325节)。人若生在对邻之爱中，就会生在聪明中；但他因生在对自我和尘世之爱中，故生在完全的无知中(6323, 6325节)。知识、聪明和智慧是对神之爱和对邻之爱的孩子(1226, 2049, 2116节)。

变得智慧是一回事，理解是另一回事，知道同样是另一回事，而行动又是一回事；尽管如此，在那些拥有属灵生命的人里面，这些依次到来，共存于行动或行为中(10331节)。此外，知道是一回事，承认是另一回事，有信仰又是一回事(896节)。

属于外在人或属世人的知识处于尘世之光，而已变成信与爱之真理，并由此获得生命的真理处于天堂之光(5212节)。已获得属灵生命的真理通过属世观念被理解(5510节)。属灵的流注从内在人或属灵人进入外在人或属世人里面的知识(1940, 8005节)。知识是容器，可以说是属于内在人的良善与真理的器皿(1469, 1496, 3068, 5489, 6004, 6023, 6052, 6071, 6077, 7770, 9922节)。知识就像镜子，内在人的真理与良善显现在其中，如同在一个形像中(5201节)。它们一起在那里，如同在它们的最外面(5373, 5874, 5886, 5901, 6004, 6023, 6052, 6071节)。

流注是属灵的，而非物质的；也就是说，流注从内在人进入外在人，因而进入外在人的知识；而非从外在人进入内在人，因而不是从外在人的知识进入信之真理(3219, 5119, 5259, 5427—5428, 5478, 6322, 9110节)。人必须从取自圣言的教会教义的真理开始，必须先承认这些真理，然后才可以请教知识(6047节)。因此，对那些以肯定态度对待信之真理的人来说，运用知识理智地确认它们是可以的，但对那些以否定态度对待它们的人来说，是不可以的(2568, 2588, 4760, 6047节)。若不通过知识信服，就不相信神性真理的人永远都不会相信(2094, 2832节)。从知识进入信之真理违反秩序(10236节)。那些如此行的人在天堂和教会的事上变得疯狂(128—130节)。他们陷入邪恶的虚假(232—233, 6047节)。在来世，他们在思想属灵的事时，好像喝醉了(1072节)。关于这种人的性质的详情(196节)。实例说明，若通过知识进入属灵事物，就无法理解它们(233, 2094, 2196, 2203, 2209节)。在属灵的事上，许多有学问的人比简单人更疯狂，因为他们持否定态度，并通过在他们眼前不断丰富的知识确认这种否定(4760, 8629节)。

那些基于反对信之真理的知识进行推理的人推理起来十分敏锐，因为他们基于因不容易被驱散而迷惑并说服人的感官幻觉进行推理(5700节)。何为感官幻觉及其性质(5084, 5094, 6400, 6948节)。那些不明白真理的人，以及那些陷入邪恶的人都能推理信之真理与良善，却不明白它们(4214节)。只是确认教义不是聪明，在确认它之前就看出它是不是真理才是聪明(4741, 6047节)。

死后，除为了理解力和生活通过知识所吸收的东西外，事实知识或记忆知识没什么用处(2480节)。死后，一切知识都会保留下来，只是变得沉寂(2476-2479, 2481-2486节)。

对恶人来说，知识就是虚假，因为它们被用于邪恶；而对善人来说，这些知识是真理，因为它们被用于良善(6917节)。对恶人来说，真实的知识并不真实，无论当他们讲出来时，这些知识看上去如何真实，因为它们里面有邪恶(10331节)。

灵人所拥有的对知识那种欲望的例子(1974节)。天使对知识和智慧拥有一种无限的渴望，因为学问、聪明和智慧是属灵的食物(3114, 4459, 4792, 4976, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 6277, 8562, 9003节)。古人的知识是对应和代表的知识，他们藉由这种知识得以进入属灵事物的知识；但如今这种知识完全被抹去了(4749, 4844, 4964—4965节)。

要理解属灵真理，就必须知道以下普遍原则：

1.宇宙万物皆可追溯到良善与真理，以及它们为成为某种事物的结合，因而可追溯到爱与信，以及它们的结合。

2.人拥有理解力和意愿；理解力是真理的容器，意愿是良善的容器；人里面的一切事物都可追溯到这二者及其结合，正如一切事物都可追溯到真理与良善及其结合。

3.有一个内在人和一个外在人，这二者如天堂与尘世那样彼此有别，然而，此人若要成为真正的人，它们必须成为一体。

4.内在人处于天堂之光，外在人处于尘世之光；天堂之光就是神性真理本身，是一切聪明的源头。

5.内在人中的事物和外在人中的事物之间存在一个对应，因此从这边来的事物以不同的表现形式显现在那边，并且如此不同以致若不通过对应的知识，它们就无法区分。人若不知道这些和许多其它事，在属灵、属天层面只能理解并形成不和谐的观念。这意味着没有这些普遍原则，属世人的知识几乎不能服务于理性人的理解力和成长。这一切清楚表明知识是多么必要。

5120.“将杯递在法老手掌中”表内层属世层将这些变成自己的。这从“递杯”的含义和“法老”的代表清楚可知：“递杯”来喝，因而杯中的酒是指变成自己的，“喝”表示将真理变成自己的（参看3168节）；“法老”是指内层属世层(5080，5095，5118节）。从前文明显看出，此处所论述的主题是“酒政”所表示的感官能力的重生，这种感官能力受内层人的理解力部分支配；因此，所论述的主题也是真理与良善的流注，以及在外层属世层中对它们的接受。不过，这些问题远远超出那些对理性层和属世层，或流注没有任何清晰概念之人的理解力，故无法给予进一步的解释。
　　此外，“杯”在圣言中常被提及，它在正面意义上表示属灵的真理，也就是源于仁之良善的信之真理，和“酒”的含义一样；在反面意义则表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假。“杯”之所以和“酒”所表相同，是因为杯是盛纳之物，而酒是被盛纳之物，因此这二者构成一个实体，结果这一个可用来表示那一个。
　　在圣言中，“杯”的这种含义从以下经文明显看出来，诗篇：
　　耶和华啊，在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的杯满溢。(诗篇23:5）
　　“摆设筵席，用油膏头”表示被赋予仁与爱之良善；“我的杯满溢”表示属世层由此充满属灵真理与良善。又：
　　我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名！(诗篇116:12-13）
　　“举起救恩的杯”表示将信之良善变成自己的。
　　马可福音：
　　凡因你们是属基督，以我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉他的赏赐。(马可福音9:41）
　　“以我的名给你们一杯水喝的”表示出于一点仁爱传授信之真理。
　　马太福音：
　　接着又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我的血，立新约的血。(马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:20）
　　经上之所以说“杯”，而不说“酒”，是因为“酒”论及属灵教会，而“血”论及属天教会，尽管这二者都表示从主发出的神圣真理；但在属灵教会，信的圣洁源于对邻之仁，而在属天教会，仁的圣洁源于对主之爱。属灵教会与属天教会的区别在于：前者处于对邻之仁，后者处于对主之爱；圣餐的设立是为了代表并表示主对全人类的爱，以及人对祂的回应之爱。
　　由于“杯”表示盛纳之物，“酒”表示被盛纳之物，因而“杯”表示人的外在，“酒”表示人的内在，所以主说：
　　你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26;.路加福音11:39）
　　此处“杯”在内义上也表示信之真理。离开信之良善培育信之真理就是“洗净杯的外面”，当内层充满伪善、欺骗、仇恨、报复和残忍时，尤其如此；因为在这种情况下，信之真理只存在于外在人中，根本不存在于内在人中；而培育并充满信之良善会使真理在内层人中与良善结合。此外，当离了信之良善培育信之真理时，谬念就被当作真理接受；“先洗净杯的里面，好叫外面也干净了”就表示这一点。
　　马可福音中所记载的也一样：
　　还有好些别的规矩，法利赛人和犹太人历代拘守，就是洗杯、罐、铜器和床铺。你们是离弃神的诫命，拘守人的传统，洗杯、罐；像这样的事，你们还做了很多。你们离弃神的诫命，拘守自己的传统。(马可福音7:4,8-9）
　　“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，这一点从以下经文清楚看出来：
　　耶和华以色列的神对我如此说，你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各民族喝。他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑临到他们中间。我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各民族喝。(耶利米书25:15-17,28）
　　“这杯忿怒的酒”表示产生邪恶的虚假。之所以表示产生邪恶的虚假，是因为正如酒能使人喝醉，并使他们发疯，变得神志不清，虚假也能如此。属灵的醉酒无非是当人不相信他所不理解的任何事时，因推理信仰的事所导致的疯狂；这种疯狂导致虚假，并导致虚假所产生的邪恶(1072节）。因此，经上说“他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑”。“剑”表示与真理争战的虚假(参看2799，4499节）。
　　耶利米哀歌:
　　住乌斯地的以东女子哪，只管欢喜快乐，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21）
　　“因这杯喝醉”表示因虚假而变得疯狂，或神志不清；“露体”或赤身露体不觉羞耻表示源于此的邪恶(参看213，214节）。
　　以西结书：
　　你走了你姐姐的路，所以我必将她的杯交在你手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯。那杯又深又广，容量甚大，使你被人嗤笑讥刺。你必酩酊大醉，满有愁苦，因这毁灭、荒凉的怀。你必喝你姐姐撒马利亚的杯，把它摔成碎块。(以西结书23:31-34）
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示属天教会的属灵之物。“杯”在此表示邪恶所产生的虚假；这虚假荒废或毁灭教会，故被称为“毁灭、荒凉的怀”。以赛亚书：
　　耶路撒冷啊，醒来！醒来！站起来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯，喝了那使人战栗的怀中渣滓。(以赛亚书51:17）
　　哈巴谷书：
　　你也喝吧！显出是未受割礼的。耶和华右手的杯必传到你那里，你的荣耀就变为大大的羞辱。(哈巴谷书2:16）
　　诗篇：
　　耶和华手里有杯，祂掺了酒，满了搀杂的料，从杯里倒出来。他们必喝这酒的渣滓；地上所有的恶人必都喝这杯。(诗篇75:8）
　　在这些经文中，“杯”也表示由虚假和由此产生的邪恶所导致的疯狂。它之所以被称为“耶和华的忿怒之杯”，以及“耶和华右手的杯”，是因为犹太民族和普通百姓一样，都认为邪恶，以及对邪恶和虚假的惩罚唯源于耶和华；尽管事实上，它们源于人自己和同他在一起的地狱团伙。经上常常根据表象和基于表象的信仰以这种方式来陈述；但内义教导当如何理解它们，当相信什么（关于这些问题，可参看245，592，696，1093，1683，1874，1875，2335，2447，3605，3607，3614节）。
　　和“酒”一样，“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，故也表示试探，因为当虚假与真理争战，因而邪恶与良善争战时，试探就会发生。在以下经文中，“杯”这个词就用来表述并描述试探：
　　耶稣祷告说，你若愿意，就把这杯从我这里拿走！然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。(路加福音22:42;马太福音26:39，42，44;马可福音14:36）
　　“杯”在此表示试探。在约翰福音也一样：
　　耶稣就对彼得说，收剑入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11）
　　马可福音：
　　耶稣对雅各和约翰说，你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。(马可福音10:38-39;马太福音20:22-23）
　　由此明显可知，“杯”表示试探，因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时，试探就会发生；“洗”表示重生，因重生藉着属灵的争战实现，故“洗”同时也表示试探。
　　在完全相反的意义上，“杯”表示那些亵渎，也就是内在陷入仁爱的反面，外在却伪装圣治的人当中的邪恶所产生的虚假。耶利米书中的“杯”就具有这种意义：
　　巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；各族都喝过她的酒，列族就癫狂了。(耶利米书51:7）
　　“巴比伦”表示那些外在圣洁，内在亵渎的人(1182，1326节）；他们以圣洁所遮盖的虚假就用“金杯”来表示；“使全地沉醉”表示他们将属“地”所表示的教会之人引入错误和疯狂。他们藏在外在圣洁之下的亵渎只涉及这一点：他们的目的就是成为最伟大和最富有的人，被拜为神，拥有天堂和大地，从而统治人们的灵魂和身体。他们所用的手段就是表面上尊重神性和神圣事物。因此，就外在人而言，他们看似天使；但就内在人而言，他们是魔鬼。
　　在启示录，同样的话论及巴比伦：
　　那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子、宝石、珍珠的衣服，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。(启示录17:4）
　　又：
　　巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处。因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫。我又听见从天上有声音说，用她调酒的杯，加倍地调给她喝。(启示录18:2-4,6）
　　又：
　　.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她。(启示录16:19）
　　又：
　　又有第三位天使大声说，若有人拜兽和兽像，他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9-10）