358.有必要先说明一下，人完全可以获取财富，积累资产，只要不用欺诈或邪恶手段就行；人完全可以享受精致的饮食，只要不将自己的生命投入其中就行；人完全可以拥有与其地位相称的豪华居所，与条件相当的人来往，常去娱乐场所，谈论世事，没有必要到处摆出一副虔诚的面孔，满面愁容，耷拉着脑袋，而是欢喜快乐；他也无需向穷人施舍，除非心有感动，或受灵的驱使。简言之，表面上，他完全可以像世人一样生活；这一切并不妨碍他进天堂，只要他心里持有正确的神观，对待邻舍诚实、公正。人的品性实际上就是他的情感与思维，或爱与信的品性。他的一切外在行为皆从这些获得其生命；事实上，行为就是意愿，言语就是思维，因为行为来自意愿，言语来自思维。所以在圣言中，当经上说人将照自己的行为受审判、得赏赐时，意思是说，他将照产生其行为或在其行为里面的情感与思维受审判、得赏赐；因为离了这些，行为什么也不是，其品质完全取决于它们。由此可见，人的外在其实一事无成，产生外在的乃是人的内在。例如，如果人行事诚实，避免欺诈，仅仅是因为惧怕法律、害怕丧失名声，由此丧失地位或利益，如果这种惧怕约束不了他，他就会尽其所能地欺骗他人。这种人的行为表面上看似诚实，但其思维和意愿却是欺诈。他因内在是不诚实和欺诈的，故有地狱在自己里面。相反，人若行事诚实，避免欺诈，是因为这违背神和邻舍，那么他即便能欺骗他人，也不愿去欺骗；他的思维和意愿就是良心，他便有天堂在自己里面。这两种行为表面相似，内在却完全不同。

注：在圣言中，经上常说，人将照自己的行为和作为受审判、得赏赐(3934节)。“行为和作为”是指内在形式上，而非外在形式上的行为和作为，因为恶人同样能行出外在形式上的善行，而内在和外在形式上的善行只有善人才能行出(3934, 6073节)。和一切活动一样，行为也有自己的存在和显现，它们的品质来自人的内层，而人的内层属于他的思维和意愿，因为行为从这些内层发出；因此，内层的品质决定了行为的品质(3934, 8911, 10331节)。这意味着它们取决于内层在爱与信方面的品质(3934, 6073, 10331—10332节)。这也意味着行为包含爱与信，就是结果中的爱与信(10331节)。因此，照行为和作为受审判、得赏赐，其实就是照爱和信受审判、得赏赐(3147, 3934, 6073, 8911, 10331—10332节)。只要行为关注自我和世界，它们就是不良善；相反，只要关注主和邻舍，它们就是良善(3147节)。

1072.“喝醉了”表示他因此陷入错误。这从圣言中“醉酒之人”的含义清楚可知。那些只相信自己所理解的东西，并为此探究信之秘密的人就被称为“醉酒之人”。因为他们通过经由感官所获得的记忆知识或哲学知识来探究这些秘密，所以人性使然，他们不可避免地由此陷入错误。人的思维完全是世俗、肉体和物质的，因为它是从世俗、肉体和物质的事物中生出的；这些事物始终粘附于思维，他的思维观念就建立它们的基础上，并被其包围。因此，出于这类事物思考和推理神性事物，就会陷入错误和歪曲；以这种方式来获取信就像“骆驼穿过针眼”一样不可能。来自这个源头的错误和疯狂在圣言中被称为“醉酒”。更重要的是，在来世，凡推理信之真理并反对它们的灵魂或灵人都变得像醉酒的人，并且行动也像他们。关于他们，蒙主的神性怜悯，容后再述。
就是否拥有仁之信而言，灵人彼此区别非常显著。那些拥有仁之信的人不会推理信之真理；相反，他们会立刻宣称事情就是这样，而且尽可能地通过感官证据、记忆或事实知识和理性分析来证实。可一旦有他们不理解的模糊之物出现，他们就将其搁置一边，决不让这类事物使他们产生怀疑。他们说，他们能理解的东西寥寥无几；因此，若认为某种东西是不真实的，因为他们自己不理解，那简直是疯了。他们就是那些处于仁爱的人。而那些没有仁之信的人只渴望推理一件事是否真实，想知道它是怎么回事。他们说，他们若不知道它是怎么回事，就不能相信它就是如此。仅从这种心态就能立刻知道他们是那种根本没有信的人；这是一个标志，不仅表明他们对一切都抱有怀疑，还表明他们内心是否认者。甚至当被教导事情是怎么回事时，他们仍无动于衷，开始提出各种各样的反对意见，即便这种情况永远持续下去，他们也不会放弃。那些如此无动于衷的人会错上加错。这些人，或像他们这样的人在圣言中被称为“喝醉了酒，或喝了烈酒、浓酒”。
如以赛亚书：
这些人因酒而犯错，因烈酒而迷迷忽忽。祭司和先知因烈酒而犯错。他们被酒吞没，因烈酒而犯错，错解异象。各席上满了呕吐的污秽。祂要将知识指教谁呢？要使谁明白传言呢？是那刚断奶离怀的吗？(以赛亚书28:7-9)
此处明显指这类人。同一先知书：
你们怎能对法老说，我是智慧人的子孙，是古王的后裔？你的智慧人如今在哪里呢？就让他们告诉你吧！耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间，他们使埃及一切所做的都出差错，好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。(以赛亚书19: 11, 12, 14)
此处“醉酒之人”表示那些想要从记忆知识或事实中探究属灵和属天事物的人。“埃及”表示这些知识，这也是为何他自称“智慧人的子孙”。耶利米书：
你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来。(耶利米书25:27)
“喝醉”表示虚假。
诗篇：
他们摇摇晃晃，东倒西歪，好像醉酒的人，他们的一切智慧都被吞灭。(诗篇107:27)
以赛亚书：
来吧！我去拿酒，我们痛饮烈酒，明日必和今日一样，盛大丰盈之极。(以赛亚书56:12)
这论及与信之真理相反之物。耶利米书：
各坛都要盛满了酒。耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。(耶利米书13:12-13)
“酒”表示信，“酩酊大醉”表示错误。约珥书：
酒醉的人哪，你们要清醒哭泣；一切好喝酒的人哪，你们都要为新酒哀号；因为酒从你们口中断绝了。有一民族上来侵犯我的陆地；它使我的葡萄树荒凉。(约珥书1:5-7)
这论及在信之真理方面荒废的教会。启示录：
巴比伦叫列族喝她邪淫烈怒的酒。地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录14:8, 10; 16:19; 17:2; 18:3; 19:15)
“淫乱的酒”表示掺假的信之真理，“喝醉”论及它们。同样在耶利米书：
巴比伦曾是耶和华手中的金杯，使全地喝醉。列族喝了她的酒，列族才因此发疯。(耶利米书51:7)
“喝醉”因表示围绕信之真理的疯狂，故也变成代表，亚伦和他的儿子因此被禁止喝酒：
你和你儿子进会幕的时候，清酒、烈酒都不可喝，免得你们死亡，使你们可以区别圣与不圣、洁与不洁。(利未记10:8-10)
在以赛亚书，那些只相信能通过感官证据和事实或记忆知识来理解的东西之人也被称为“饮酒的英雄”：
祸哉，那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人！祸哉，那些饮酒的英雄，调烈酒的壮士! (以赛亚书5:21-22)
他们被称为“在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人”，是因为那些推理反对信之真理的人自以为比谁都聪明。
然而，那些不在乎圣言和信之真理，因而不愿知道关于信的任何东西，从而否认它的基本教导之人，被称为“非因酒而醉”。以赛亚书：
他们醉了，却非因烈酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼。(以赛亚书29:9-10)
这就是他们的品质，这一点从以赛亚书的前后文清楚看出来。在这层意义上“喝醉”的人都以为他们比谁都清醒，但他们却在沉睡。古教会，尤其那些属于上古教会世系的人，开始变成如本节所描述的样子，这一点从前面的阐述(788节)明显看出来。

10331.“使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作”表在内在人里面和外在人里面那些构成意愿的事物和那些构成理解力的事物方面。这从“智慧”、“聪明”、“知识”和“工作”的含义清楚可知：“智慧”是指那些构成内在人里面的意愿的事物；“聪明”是指那些构成内在人里面的理解力的事物；“知识”是指那些构成外在人里面的理解力和由此而来的言语的事物；“工作”是指那些构成外在人里面的意愿和由此而来的实践或结果的事物。所以这些词表示处于属天之爱的良善之人的一切事物，无论内层的还是外层的，这些事物接受来自主的神性真理的流注，并由此在光中被看到。刚才论述的，就是这种流注和光照。
　　不过，有必要作一个简短的陈述，以说明何谓“智慧、聪明、知识和工作”。那些不知道何为内在人，何为外在人，以及何为理解力，何为意愿的人不可能明白智慧、聪明和工作以哪种方式彼此有别，相互分离的。他们之所以不可能明白，是因为他们无法对这一个或那一个形成任何清楚的概念。因此，那些不知道这些事物的人会将某个只有聪明，甚至只有知识的人称为智慧人。但是，出于爱而实践真理的人才是智慧人；出于信而实践真理的人是聪明人；利用自己的知识去实践真理的人是有知识的人；“工作”是指所有这些人实际所做的事；因此，“工作”表示付诸于功用的这三种才能，它们都在这功用中结合在一起。
　　因此，不做这些事的人不能被称为真正意义上的有智慧、有聪明、有知识；因为智慧、聪明和知识都与生活有关，与不涉及生活的教义无关；生活才是它们为之存在的目的。故目的如何，智慧、聪明和知识就如何。如果目的是真正的良善，也就是对主之爱和对邻之仁的良善，那么它们就是其原本意义上的智慧、聪明和知识；因为这时，与人同在的这三者来源于主。但是，如果目的是为了爱自己爱世界的良善，它们就不是智慧、聪明和知识，因为在这种情况下，存在于人里面的这三者来源于他自己。事实上，作为目的的爱自己爱世界的良善就是邪恶，智慧、聪明，甚至知识绝无可能被归于作为目的的邪恶。因为知识若不含有对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察在里面，又有什么用呢？缺乏这些的知识会导致一个人认为邪恶是良善，虚假是真理。
　　对那些处于对主之爱的良善之人来说，智慧、聪明、知识和工作遵循从至内层到末后和最低层的次序。在这些人那里，智慧是至内在的，因为它在于一个由爱所激励的意愿，渴望正确的东西。聪明是第二位的，因为它在于一种由一个渴望、觉察正确东西的意愿所支配的理解力，这二者属于内在人。知识在于知道正确的东西，工作在于做正确的事，它们各自都是由渴望正确东西的意愿支配的，这二者属于外在人。由此明显可知，智慧必须存在于聪明里面，聪明必须存在于知识里面，而知识必须存在于工作里面。因此，工作包含并容纳一切内在美德，或说一切内层事物，因为它是末后和最低的，它们就终结于工作中。
　　由此可见何谓“工作（经上或译为工、作为）”和“行为”；在圣言中，这两个词经常被提及，如在下列经文中，马太福音：
　　人子要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
　　耶利米书：
　　我也必照他们的作为，按他们手的行为报应他们。(耶利米书25:14)
　　同一先知书：
　　耶和华啊，你的眼睛睁开，察看世人一切的行径，为要照各人的行径和他作工的果子报应他。(耶利米书32:19)
　　又：
　　你们各人当回头，离开恶道，使你们的作为变为善的。(耶利米书35:15)
　　何西阿书：
　　我必惩罚他的行径，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)
　　撒迦利亚书：
　　耶和华按我们的行径、照我们的作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)
　　启示录：
　　我要照你们的作为报应你们各人。(启示录2:23)
　　又：
　　他们都照各人的作为受审判。(启示录20:13, 15)
　　又：
　　看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人的作为报应他。(启示录22:12)
　　在这些经文中，“作为”是指存在于一个人里面的一切，因为构成一个人的意愿和理解的一切都存在于他的作为或工作中；事实上，他的意愿和理解力中的事物就是那使他去这些事的东西。作为或工作从它们里面的东西中获得自己的生命；因为没有这些东西，作为或工作就像一个没有核仁的外壳，或一具没有灵魂的身体。从人发出的东西是从他的内层发出的；因此，作为或工作是这些内在事物的显现，是这些内在事物揭示自己的效果。
　　这一个普遍法则，即：一个人如何，他的一切作为就如何。因此，受赏赐或报应所依照的“作为”是指就爱和信而言，一个人的品质。因为作为是住在一个人里面的爱和信的产物。人无非就是他自己的爱和自己的信，或也可说，他自己的良善和自己的真理(参看10076, 10177, 10264, 10284, 10298节)。
　　此外，一个人的意愿中的实际渴望构成一个作为；因为凡一个人在其意愿中所渴望的，他也会去做，只要没有不可逾越的东西挡道。因此，照行为受审判是指照意愿或意愿的渴望受审判。在圣言中，那些由于意愿良善而行良善的人被称为“义人”，这明显可见于马太福音(25:37, 46)。论到这等人，经上说他们“要发出光来，像天国的太阳一样”(马太福音13:43)；在但以理书：
　　智慧人必发光，如同穹苍的光；那使多人归义的，必发光如星。(但以理书12:3)
　　“智慧人”是指那些出于其聪明而行真理的人；“那使多人归义的”是指那些出于其意愿中的渴望或良好的意愿而行良善的人。