史威登堡神学著作
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37.尽管天堂如此不同，以致这一层天堂的天使与那一层天堂的天使之间不可能有任何来往，但主仍通过直接和间接的流注将所有天堂联结起来：直接流注从主自己进入所有天堂；间接流注从一层天堂进入另一层天堂。主就这样将三层天堂合而为一，所有事物从初至末皆处于这样的联系，以致没有任何事物是不相关联的。凡不通过居间物与那首先者相联之物，都不能常存，必要消散，化为乌有。
注：来自主的流注直接来自祂自己，以及间接通过一层天堂进入另一层天堂；主的流注以同样的秩序进入人的内层(6063, 6307, 6472, 9682, 9683节)。神性的直接流注来自主(6058, 6474-6478, 8717, 8728节)。间接流注通过灵界进入自然界(4067, 6982, 6985, 6996节)。一切事物皆源于先于它们自己之物，因而源于那首先者，并以同样的方式持续存在，因为持续存在就是不断存在；因此，没有关联的事物是不可能的(3626-3628, 3648, 4523, 4524, 6040, 6056节)。
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4206.“但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，在你我中间判断”表神性流入这二者，也就是说，既流入那些在教会之内的人所拥有的良善里面，也流入那些在教会之外的人所拥有的良善里面。这从“亚伯拉罕的神”和“拿鹤的神”的含义清楚可知：“亚伯拉罕的神”是指对那些在教会之内的人来说，主的神性；“拿鹤的神”是指对那些在教会之外的人来说，主的神性。由此明显可知，这些话表示神性流入这两种良善。“亚伯拉罕的神”之所以表示对那些在教会之内的人来说，主的神性，是因为亚伯拉罕代表主的神性，因而代表直接出自主的东西（3245, 3778节）。因此，“亚伯拉罕的子孙”(约翰福音8:39)尤表那些在教会之内的人。“拿鹤的神”之所以表示对那些在教会之外的来说，主的神性，是因为“拿鹤”代表由外邦人所组成的教会，“拿鹤的子孙”代表那些彼此具有兄弟般情谊的人(2863, 2864, 2868, 3052, 3778节)。也正因如此，作为拿鹤子孙的“拉班”代表边上的良善，就是诸如外邦人从主所接受的那种。
之所以代表主的各种事物，不是因为各种事物在主里面，而是因为祂的神性被人接受的方式各不相同。这就像是人里面的生命。这生命流入并作用于身体的各种感觉和运动器官，以及各肢体和脏腑，并且处处呈现出多样性。因为眼睛以一种方式看到，耳朵以另一种方式听到，舌头又以一种方式尝到；以及胳膊和手有一种运动方式；下肢和脚有另一种运动方式；肺以一种方式起作用，心以另一种方式起作用；肝又以一种方式起作用，胃同样以另外一种方式起作用，等等。然而，以各种方式将它们全都激活的，却是一个单一的生命；不是因为生命本身以不同的方式起作用，而是因为它以不同的方式被接受。事实上，正是每种器皿所取的形式决定了它如何起作用。
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6982.“我不是一个能言的人”表他没有话。这从“不是一个能言的人”的含义清楚可知，“不是一个能言的人”是指他不是一个能说会道的人，因而没有话。有必要说一说这是怎么回事。此处至高意义上所论述的主题是主，因为“摩西”代表神之律法，因而神之真理方面的主。直接从神性发出的真理无法被任何人听见，甚至无法被任何天使听见；神性若要被听见，就必须变成人；并且当经历众天堂时，它就变成了人。当经过众天堂时，它呈现为人的形式，变成言语，这言语由灵人说出；当灵人处于这种状态时，他们就被称为“圣灵”。不过，之所以说圣灵从神性发出，是因为一个灵人的神圣，或那时这个灵人所说的神圣真理是从主发出的。由此可见，直接从神性发出的真理若不通过圣灵，就无法以所说的话或言语呈现给任何人。这就是代表神之真理方面的主的摩西说，他“不是一个能言的人”，以及他的兄弟亚伦与他联合的事实在至高意义上所表示的；亚伦代替他的口服事他，他则代替神服事亚伦。
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