37.尽管天堂如此不同，以致这一层天堂的天使与那一层天堂的天使之间不可能有任何来往，但主仍通过直接和间接的流注将所有天堂联结起来：直接流注从主自己进入所有天堂；间接流注从一层天堂进入另一层天堂。主就这样将三层天堂合而为一，所有事物从初至末皆处于这样的联系，以致没有任何事物是不相关联的。凡不通过居间物与那首先者相联之物，都不能常存，必要消散，化为乌有。

注：来自主的流注直接来自祂自己，以及间接通过一层天堂进入另一层天堂；主的流注以同样的秩序进入人的内层(6063, 6307, 6472, 9682, 9683节)。神性的直接流注来自主(6058, 6474-6478, 8717, 8728节)。间接流注通过灵界进入自然界(4067, 6982, 6985, 6996节)。一切事物皆源于先于它们自己之物，因而源于那首先者，并以同样的方式持续存在，因为持续存在就是不断存在；因此，没有关联的事物是不可能的(3626-3628, 3648, 4523, 4524, 6040, 6056节)。

4208.“雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓”表出自神性人身的确认，在这种状态下，神性人身被称为“所敬畏的”。这从“起誓”和“以撒所敬畏的”的含义清楚可知：“起誓”是指确认(参看2842, 3375节)；“以撒所敬畏的”是指主的神性人身(4180节)。当人们起誓时，他们就是以主的神性人身之名起誓（参看2842节）。
此处之所以说“亚伯拉罕的神，拿鹤的神，他们父亲（即他拉）的神”和“以撒（即雅各的父亲）所敬畏的”，是因为他拉的子孙承认众多神灵；事实上，他们是偶像崇拜者(1353, 1356, 1992, 3667节)。那个家族的主要特征是，每个家庭敬拜自己的神明。这就是为何此处说“亚伯拉罕的神，拿鹤的神，他们父亲的神”和“以撒所敬畏的”原因。虽然亚伯拉罕的家人被命令承认耶和华为他们的神，然而他们承认祂，就如同承认用来将他们与外邦人区别开来的另一个神，只是祂的名字不同而已。正因如此，他们经常向别神俯伏下拜，这一点从圣言的历史部分可以看出来。这种纯名义上承认的原因在于，他们唯独处于外在事物，根本不知道何为内在事物，也不想知道。
就他们的关注点而言，其教会的宗教仪式纯粹是偶像崇拜，因为它们脱离了内在事物；事实上，当脱离内在事物时，教会的一切宗教仪式都是偶像崇拜。然而，这些人仍有可能代表教会的纯正之物，因为代表与进行代表的人无关，只与所代表的事物有关(665, 1097e, 1361, 3147节)。但为了一个代表性教会可以产生，并且以这种方式主与人通过天堂的某种交流可以存在，把他们保持在即便不是发自内心，仅仅口头上对耶和华的承认中尤为重要。因为他们当中的代表不是发自内在事物，而是发自外在事物。他们以这种方式与主交流；这与纯正教会截然不同，因为在纯正的教会，交流是通过内在事物实现的。因此，他们的神性敬拜对他们的灵魂根本没有任何影响，也就是说，并不能给予他们来世的祝福，只给予今世的繁华。
因此，为了把他们保持在这些外在事物中，他们当中才会有如此多的神迹发生；如果他们一直处于内在事物，这些神迹绝不会发生。由于同样的原因，他们还多次通过惩罚、被掳和威胁而被强迫敬拜耶和华；尽管主不会强迫任何人进行内在敬拜，因为内在敬拜只能在自由的状态下被植入(1937, 1947, 2874-2881, 3145, 3146, 3158, 4031节)。要求他们的主要外在做法是，他们要承认耶和华的名；因为耶和华就是主，在教会的一切事物中，所代表的都是主。耶和华就是主(参看1343, 1736, 2921, 3035节)。

6996.“求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。这从摩西的代表，以及“差派”和“藉着手差派”的含义清楚可知：说这话的摩西是指圣言，也就是神性真理方面的主(参看6752节)；“差派”当论及主时，是指发出(2397, 4710节)；“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的另一个人，也就是将从主的神性人身发出的神性真理说出来的能力。它因通过被赋予能力的另一个人到来，故以一种间接的方式到来。前面说明(6982, 6985节)，直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人，甚至无法被任何天使听见和明白。因此，为叫它能被听见和明白，就必须有一个媒介；天堂就充当这个媒介，然后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。
　　这一点从以下事实明显可知：人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈，即便听见，也不明白，因为灵人的言语没有任何人类的话语，而是所有语言的普遍言语。此外，灵人听不见天使，即便听见，也不明白，因为天使的言语更为普遍。至内层天堂的天使更无法被听见和明白，因为他们的言语不是由观念，而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远，以致他绝无法听见和明白它们，那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语，必是何等遥远呢？我所说的“神性言语”，其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出，从主发出的神性真理若要被听见和明白，就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人，这个灵人要么流入他的思维，要么通过一种活生生的声音实现他的流入。
　　直接从主发出的神性真理无法被听见和明白，这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。也就是说，世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间，而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来；适合世人的字义有助于表示并代表包含在灵义中的事物。既然灵义无法被人理解，除非它能通过诸如属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来，天使的意义更是如此，那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢？这真理无限高于天使的理解水平，在天上都无法被领悟，除非它穿过天堂，在如此行时披一种适合那里之人的觉知并与其觉知相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道，从主发出的神性真理若不通过媒介，就无法被任何人听见和明白。