史威登堡神学著作
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38.人若不知道层级与神性秩序如何关联，就不可能理解天堂如何不同，甚至不知道何谓内在人与外在人。绝大多数世人对何为内层与外层，或何为高层与低层没有任何概念，只知道某种连续事物，或连续地从更纯到更粗连贯起来的某种事物。但内层与外层的关系是分离的，而非连续的。层级分为两种，即连续层级和非连续层级。连续层级就像光从明亮的火焰到黑暗的减弱层级，或视力从光明中的物体到幽暗中的物体的下降层级，或大气中从下到上的纯度层级那样相关联。这些层级是由距离决定的。另一方面，并非连续，而是分离的层级就像在先者和在后者，原因和结果，产生之物和被产生之物那样截然不同。凡研究这个问题的人就会发现，整个世界的每一个和全部事物，无论是什么，都有这种产生和复合的层级，也就是从一个事物到另一个事物，再从另一个事物到第三个事物，依此类推。
人在获得对这些层级的概念之前，绝无可能理解众天堂之间的区别，也不可能理解人的内层官能与外层官能之间的区别，以及灵界与自然界，人的灵与他的身体之间的区别。因此，他既不能理解对应与代表的性质与源头，也不理解流注的性质。感官人不明白这些区别，因为他们根据这些层级，甚至将增长和下降视为连续的，因而无法对属灵之物形成任何概念，以为它不过是更纯粹的属世之物。因此，他们仍站在外面，与聪明相距甚远。
注：内层事物与外层事物不是连续的，而是照层级而不同和分离的，每个层级都有自己的界限(3691, 5114, 5145, 8603, 10099节)。一个事物从另一个事物得以形成，如此形成的事物并非连续式的更纯粹或更粗糙(6326, 6465节)。人若觉察不到依照这类层级的内层与外层之间的区别，就无法清楚理解内在人与外在人，以及内层天堂与外层天堂(5146, 6465, 10099, 10181节)。
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7194.“至于我名耶和华，我未曾让他们知道”表那些属于属灵教会的人在试探的状态下没有想到教会所拥有的神性事物。这从“耶和华的名”和“未曾让知道”的含义清楚可知。“耶和华的名”是指藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物(参看2724, 3006, 6674节)，因而是指教会里的一切神性事物。严格来说，“耶和华的名”表示主的神性人身(参看2628, 6887节)；因为信的一切和爱的一切，也就是教会里的神性事物皆通过祂的神性人身而来，并从它发出；这人身表示作为一个整体构成神性敬拜的一切。“未曾让知道”是指在“沙代神”所表示的试探状态下，人们不知道，也就是没有想到这些事物，即教会里的神性事物的一种情况。正因如此，经上说祂为亚伯拉罕、以撒、雅各所知，但至于祂的名耶和华，却未曾让他们知道。这就是这些话的内在意义；但外在意义或历史意义则不同。从外在或历史意义清楚可知，亚伯拉罕、以撒、雅各并不拜耶和华，而是拜沙代神(1992, 3667, 5628节)，而且亚伯拉罕不认识耶和华(参看1356, 2559节)。然而，“耶和华”这个名却出现在关于亚伯拉罕、以撒、雅各的历史中；其原因在于，这部分圣言是摩西写的，而摩西知道耶和华的名，在这些历史中用耶和华的名是为了内义。因为在整部圣言中，当所论述的主题是爱之良善时，经上就用“耶和华”这个名，而当主题是信之真理时，经上就用“神”这个名(709, 732, 1096, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4402节)。
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