史威登堡神学著作

天堂与地狱 #38

38.人若不知道层级

38.人若不知道层级与神性秩序如何关联,就不可能理解天堂如何不同,甚至不知道何谓内在人与外在人。绝大多数世人对何为内层与外层,或何为高层与低层没有任何概念,只知道某种连续事物,或连续地从更纯到更粗连贯起来的某种事物。但内层与外层的关系是分离的,而非连续的。层级分为两种,即连续层级和非连续层级。连续层级就像光从明亮的火焰到黑暗的减弱层级,或视力从光明中的物体到幽暗中的物体的下降层级,或大气中从下到上的纯度层级那样相关联。这些层级是由距离决定的。另一方面,并非连续,而是分离的层级就像在先者和在后者,原因和结果,产生之物和被产生之物那样截然不同。凡研究这个问题的人就会发现,整个世界的每一个和全部事物,无论是什么,都有这种产生和复合的层级,也就是从一个事物到另一个事物,再从另一个事物到第三个事物,依此类推。

人在获得对这些层级的概念之前,绝无可能理解众天堂之间的区别,也不可能理解人的内层官能与外层官能之间的区别,以及灵界与自然界,人的灵与他的身体之间的区别。因此,他既不能理解对应与代表的性质与源头,也不理解流注的性质。感官人不明白这些区别,因为他们根据这些层级,甚至将增长和下降视为连续的,因而无法对属灵之物形成任何概念,以为它不过是更纯粹的属世之物。因此,他们仍站在外面,与聪明相距甚远。

注:内层事物与外层事物不是连续的,而是照层级而不同和分离的,每个层级都有自己的界限(3691, 5114, 5145, 8603, 10099节)。一个事物从另一个事物得以形成,如此形成的事物并非连续式的更纯粹或更粗糙(6326, 6465节)。人若觉察不到依照这类层级的内层与外层之间的区别,就无法清楚理解内在人与外在人,以及内层天堂与外层天堂(5146, 6465, 10099, 10181节)。

属天的奥秘 #8604

8604.“于是摩西

8604.“于是摩西何时举手”表当那些属于属灵教会之人的信仰望主时。这从“摩西”的代表和“举手”的含义清楚可知:“摩西”是指神之真理,如前面频繁所述;“举手”是指向上,因而向主的属灵能力。“手”是指属灵能力(参看6947, 7011节);并且它因是属灵能力,故是信;因为在灵界,一切能力,就是对抗虚假和邪恶的一切能力都属于从良善所获得的真理,或说从仁所获得的信(3563, 4931节)。
何为看向主,何为看向世界和自我,因而何为在自我之上观看,何为在自我之下观看,可见于前文(参看7814-7821节),即:在自我之上观看就是看向邻舍、我们的国家、教会、天堂,因而看向主(7814, 7815, 7817节);在自我之下观看就是看向世界和自我(7817节);在自我之上和自我之下观念意味着以某种事物为目的,并爱之胜过一切(7818节);人与野兽的区别在于,他能自我之上或自我之下观看;当在自我之上观看时,他就是一个人,但当在自我之下观看时,他就是一个野兽(参看7821节);在自我之上观看就是被主提升到更高层(7816节)。对每个人来说,主通过从祂自己发出的真理而流入,由此给人带来生命,因为来自主的光是神性真理,是生命(约翰福音1:4)。
来自主的这神性真理流入与人同住的良善,通过良善将此人吸引到自己这里。事实上,来自主的生命拥有一种吸引力,因为它源于爱,而一切爱都含有这种吸引力,以致它渴望与别人联结,好叫它们能合而为一。因此,当一个人处于良善,并通过良善处于真理时,他就被主吸引,与祂结合。这就是“仰望主”的意思。但当一个人没有处于良善,因而也没有通过良善处于真理时,他也被主吸引,但无法被提升,因为邪恶和由此产生的虚假厌恶、远离祂。这就是“向下看,或看向自我和世界”的意思。
主将人吸引到自己这里,主自己在约翰福音中教导了这一真理:
至于我,我若从地上被举起来,就要吸引众人来归向我自己。(约翰福音12:32)
由此可见当如何理解这一解释:当信仰望主时,进行争战的真理就获胜;当信转离主俯视自我和世界时,虚假就获胜,这就是这句话,即当摩西举手时,以色列就得胜,当摩西垂手时,亚玛力就得胜的意思。

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