38.人若不知道层级与神性秩序如何关联，就不可能理解天堂如何不同，甚至不知道何谓内在人与外在人。绝大多数世人对何为内层与外层，或何为高层与低层没有任何概念，只知道某种连续事物，或连续地从更纯到更粗连贯起来的某种事物。但内层与外层的关系是分离的，而非连续的。层级分为两种，即连续层级和非连续层级。连续层级就像光从明亮的火焰到黑暗的减弱层级，或视力从光明中的物体到幽暗中的物体的下降层级，或大气中从下到上的纯度层级那样相关联。这些层级是由距离决定的。另一方面，并非连续，而是分离的层级就像在先者和在后者，原因和结果，产生之物和被产生之物那样截然不同。凡研究这个问题的人就会发现，整个世界的每一个和全部事物，无论是什么，都有这种产生和复合的层级，也就是从一个事物到另一个事物，再从另一个事物到第三个事物，依此类推。

人在获得对这些层级的概念之前，绝无可能理解众天堂之间的区别，也不可能理解人的内层官能与外层官能之间的区别，以及灵界与自然界，人的灵与他的身体之间的区别。因此，他既不能理解对应与代表的性质与源头，也不理解流注的性质。感官人不明白这些区别，因为他们根据这些层级，甚至将增长和下降视为连续的，因而无法对属灵之物形成任何概念，以为它不过是更纯粹的属世之物。因此，他们仍站在外面，与聪明相距甚远。

注：内层事物与外层事物不是连续的，而是照层级而不同和分离的，每个层级都有自己的界限(3691, 5114, 5145, 8603, 10099节)。一个事物从另一个事物得以形成，如此形成的事物并非连续式的更纯粹或更粗糙(6326, 6465节)。人若觉察不到依照这类层级的内层与外层之间的区别，就无法清楚理解内在人与外在人，以及内层天堂与外层天堂(5146, 6465, 10099, 10181节)。

8604.“于是摩西何时举手”表当那些属于属灵教会之人的信仰望主时。这从“摩西”的代表和“举手”的含义清楚可知：“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“举手”是指向上，因而向主的属灵能力。“手”是指属灵能力（参看6947, 7011节）；并且它因是属灵能力，故是信；因为在灵界，一切能力，就是对抗虚假和邪恶的一切能力都属于从良善所获得的真理，或说从仁所获得的信(3563, 4931节)。
何为看向主，何为看向世界和自我，因而何为在自我之上观看，何为在自我之下观看，可见于前文(参看7814-7821节)，即：在自我之上观看就是看向邻舍、我们的国家、教会、天堂，因而看向主(7814, 7815, 7817节)；在自我之下观看就是看向世界和自我(7817节)；在自我之上和自我之下观念意味着以某种事物为目的，并爱之胜过一切(7818节)；人与野兽的区别在于，他能自我之上或自我之下观看；当在自我之上观看时，他就是一个人，但当在自我之下观看时，他就是一个野兽(参看7821节)；在自我之上观看就是被主提升到更高层(7816节)。对每个人来说，主通过从祂自己发出的真理而流入，由此给人带来生命，因为来自主的光是神性真理，是生命(约翰福音1:4)。
来自主的这神性真理流入与人同住的良善，通过良善将此人吸引到自己这里。事实上，来自主的生命拥有一种吸引力，因为它源于爱，而一切爱都含有这种吸引力，以致它渴望与别人联结，好叫它们能合而为一。因此，当一个人处于良善，并通过良善处于真理时，他就被主吸引，与祂结合。这就是“仰望主”的意思。但当一个人没有处于良善，因而也没有通过良善处于真理时，他也被主吸引，但无法被提升，因为邪恶和由此产生的虚假厌恶、远离祂。这就是“向下看，或看向自我和世界”的意思。
主将人吸引到自己这里，主自己在约翰福音中教导了这一真理：
至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众人来归向我自己。(约翰福音12:32)
由此可见当如何理解这一解释：当信仰望主时，进行争战的真理就获胜；当信转离主俯视自我和世界时，虚假就获胜，这就是这句话，即当摩西举手时，以色列就得胜，当摩西垂手时，亚玛力就得胜的意思。

10181.“高二肘”表良善和真理的层级，以及它们的结合。这从“二”和“高”的含义清楚可知：“二”是指结合(参看1686, 5194, 8423节)；“高”是指良善和衍生真理的层级(9489, 9773节)。高度层级是指从内层到外层，或从最内层到最外层的层级，关于这些层级的性质可参看前面的阐述和说明(3405, 3691, 4145, 5114, 5146, 8603, 8945, 10099节)。
　　层级有两种，即长度和宽度上的层级，以及高度和深度上的层级。后一种和前一种截然不同。长度和宽度的层级是指从中间到外围相继出现的层级；而高度层级是从内层行进到外层。第一种层级，即长度和宽度的层级是从中间到外围不断减弱的层级，如光从火源到它消失或昏暗的地方逐渐减弱，或眼睛的视力从最近的物体到最远的物体逐渐减弱，或理解力的视力从处于光的事物到进入阴影的事物逐渐减弱。但从最内层行进到最外层的高度层级不是连续的，而是离散的。它们就像一粒种子的最内层之于它的外层；或如一个人的最内层之于他的最外层；或像天使天堂的最内层之于它的最外层。这些层级彼此有别，互相分离，就像生产者和被生产者。
　　内在层级中的事物比外在层级中的事物更完美，它们之间若不通过对应关系，就没有相似性。这解释了为何那些在至内层天堂的天使比那些在中间天堂的天使更完美，而那些在中间天堂的天使又比那些在最低层天堂的天使更完美。这同样适用于有天堂存在于其中的一个人。他的至内层处于比他的中间层更完美的一种状态，而他的中间层又处于比他的最低层更完美的一种状态；它们只通过对应关系彼此联系在一起，这种对应关系的性质在前面的解释中已有大量说明。
　　人若不理解这些层级，就不可能知道诸天堂之间有何区别，也不可能知道人的内在官能和外在官能之间有何区别，从而不可能知道灵魂和身体之间有何区别。他根本不明白什么叫圣言的内在意义，以及它与外在意义之间的区别，甚至不明白灵界与自然界之间的区别。事实上，他无法理解对应和代表的性质和起源，几乎不明白流注是什么。感官人，或思维没有上升到感官层面之上的人一点也不明白这些区别，因为他们将照着这些层级的增、减视为某种连续的东西；因此，在他们看来，这些层级就像长度和宽度的层级；所以他们站在外面，与真正的聪明相距甚远。
　　这些层级是高度层级，故在圣言中，“高”表示更内在的东西(2148, 4210, 4599节)，并且因是更内在的东西，所以它也更完美。正因如此，在圣言中，主被称为“至高者”，因为祂是完美本身，聪明和智慧本身，良善和真理本身。也正因如此，天堂被说成是在高处，因为它被主保存在完美、聪明、智慧、良善、真理的状态之中；地狱则被说成是在下面的深处，因为那里没有完美、聪明或智慧，也没有任何良善或真理。