史威登堡神学著作
391.在天堂,一切社群都照其良善划分(参看41-45节),故也照其功用划分,因为良善是行为中的良善,或仁之良善,也就是功用。有些社群负责照顾婴幼儿;有些负责教导和培训成长中的孩子;有些负责以同样的方式教导和培训少男少女,他们在世时因所受的教育而获得良好的性格,因而直接进入天堂。有些社群教导来自基督教界的善良的简单人,引导他们踏上天堂之路;有些以同样的方式教导并引导各非基督徒民族;有些保护刚从尘世来的新灵免受恶灵的攻击;有些照料在低地的灵人;有些照料在地狱的灵人,并约束他们,不让他们对彼此的折磨超出规定限度;有些照料那些正从死里苏醒、复活的人。
一般来说,所有社群的天使都被差到世人那里照看他们,引导他们远离邪恶的情感和由此而来的思维,并在他们自由接受的程度内注入良善的情感。他们还利用这些通过尽可能除去邪恶的动机控制人的行为或作为。当天使与人同在时,他们似乎住在人的情感中;照人因真理而处于良善的程度接近人,照他疏远良善的程度疏远他。不过,天使的所有这些工作都是主通过天使来行的,因为天使做这些工作不是凭自己,而是靠着主。因此,就圣言的内义而言,“天使”不是指天使,而是指属于主的某种事物;这就是为何天使在圣言中被称为“神”。
注:关于与婴幼儿同在,后来与少男同在,以及之后的天使(2303节)。人通过天使从死里苏醒复活;通过经历说明(168-189节)。天使被差到那些陷入地狱的人那里,以防止他们无限制地折磨彼此(967节)。关于天使向正进入来世之人所提供的服务(2131节)。灵人并天使与所有人同在,主通过灵人和天使引导人(50, 697, 2796, 2887—2888, 5846-5866, 5976-5993, 6209节)。天使拥有统治恶灵的权力(1755节)。在圣言中,天使表示来自主的某种神性之物(1925, 2821, 3039, 4085, 6280, 8192节)。在圣言中,天使因从主接受神性真理与良善而被称为“神”(4295, 4402, 8192, 8301节)。
2795.“就回到你们这里来”表示之后的结合。这也是显而易见的,无需解释。由于本章的主题是主的最严厉和最内在的试探,所以经上描述了祂在经历这些状态时所取的一切状态。第三节描述了第一个状态,本节描述了第二个状态,接下来的这一节和后面剩下的则描述了第三个状态。但这些事无法以一种人们可以理解的方式来解释,除非他们先了解许多东西。读者首先不仅需要了解此处由“亚伯拉罕”来代表的主的神性本身,还需要了解由“以撒”来代表的祂的神性人身,以及当祂经历并承受试探的争战时,这理性的状态 (该理性就是孩子);此外还要了解最初理性及其性质是什么,当这一个与那一个联合时,状态是何性质,当它们多多少少分离时,状态又是何性质。更重要的是,读者需要知道关于试探的许多事,如外层和内层的试探,或说浅层和深层的试探是什么,并由此知道主所面对的最内在和最严厉的试探,也就是本章论述的主题是什么。只要这一切不为人知,包含在本节里面的事就不可能描述清楚。即便这一切以尽可能清晰的方式来描述,它们仍显得模糊。对天使来说,由于他们住在主所放射的天堂之光中,所以这一切都是极其明显、清楚的,事实上是蒙福的,因为这些事是最属天堂的。
唯独这一点需要在此说明,即:当主处于神性本身,或说与神性本身为一时,祂根本不可能受到试探,因为神性无限超过一切试探;但祂的人性能被试探。这就是为何主在即将经历最严厉和最内在的试探时,便将其早期的人性,也就是它的理性和属世方面与祂自己联合,如第三节(2782节)所描述的;又为何后来与它们分离,如本节所述,只是仍保留某种元素,使得祂被试探成为可能。正因如此,此处没有说“我儿子以撒”,而是说“孩子”;“孩子”表示处于这种状态,即处于真理状态的神性理性为最严厉和最内在的试探的争战而装备(参看2793节)。无论神性本身,还是神性人身,都不能被试探;谁都能从以下事实清楚看出这一点,即:甚至连天使也无法靠近神性,更不用说带来试探的灵人了,尤其地狱。这表明为何主降世并披上真正的人身状态本身及其软弱,因为只有这样祂的人身才能受到试探,祂才能通过试探征服地狱,使每一个事物都顺从,恢复秩序,拯救离至高的神性如此遥远的人类。
2131.被准许进入的人被具有至内在的仁爱及其喜乐的天使社群接纳,一切爱和友谊也被展示给他们。但当他们不愿留在他们首先来到的社群时,就会被其它社群接纳;这一过程反复进行,直到他们来到就他们所拥有的相爱的生命而言,与他们一致的社群。他们留在那里,直到他们因变得更加完善而离开,并从那里被举起并提升到更大的幸福中;这是出于主的怜悯,取决于他们在世上所接受的爱与仁的生命。但从一个社群转到另一个社群从来不是因为他们被他们所在的社群弃绝,而是因为他们自己情愿离开,这种情愿取决于主灌输给他们的一种迫切渴望。由于这种转移是根据他们的渴望发生的,所以没有任何事不是在自由中做成的。
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