史威登堡神学著作
391.在天堂,一切社群都照其良善划分(参看41-45节),故也照其功用划分,因为良善是行为中的良善,或仁之良善,也就是功用。有些社群负责照顾婴幼儿;有些负责教导和培训成长中的孩子;有些负责以同样的方式教导和培训少男少女,他们在世时因所受的教育而获得良好的性格,因而直接进入天堂。有些社群教导来自基督教界的善良的简单人,引导他们踏上天堂之路;有些以同样的方式教导并引导各非基督徒民族;有些保护刚从尘世来的新灵免受恶灵的攻击;有些照料在低地的灵人;有些照料在地狱的灵人,并约束他们,不让他们对彼此的折磨超出规定限度;有些照料那些正从死里苏醒、复活的人。
一般来说,所有社群的天使都被差到世人那里照看他们,引导他们远离邪恶的情感和由此而来的思维,并在他们自由接受的程度内注入良善的情感。他们还利用这些通过尽可能除去邪恶的动机控制人的行为或作为。当天使与人同在时,他们似乎住在人的情感中;照人因真理而处于良善的程度接近人,照他疏远良善的程度疏远他。不过,天使的所有这些工作都是主通过天使来行的,因为天使做这些工作不是凭自己,而是靠着主。因此,就圣言的内义而言,“天使”不是指天使,而是指属于主的某种事物;这就是为何天使在圣言中被称为“神”。
注:关于与婴幼儿同在,后来与少男同在,以及之后的天使(2303节)。人通过天使从死里苏醒复活;通过经历说明(168-189节)。天使被差到那些陷入地狱的人那里,以防止他们无限制地折磨彼此(967节)。关于天使向正进入来世之人所提供的服务(2131节)。灵人并天使与所有人同在,主通过灵人和天使引导人(50, 697, 2796, 2887—2888, 5846-5866, 5976-5993, 6209节)。天使拥有统治恶灵的权力(1755节)。在圣言中,天使表示来自主的某种神性之物(1925, 2821, 3039, 4085, 6280, 8192节)。在圣言中,天使因从主接受神性真理与良善而被称为“神”(4295, 4402, 8192, 8301节)。
50.上古教会对主“形像”的理解无法用语言来表达。人完全没有意识到这一事实:主通过天使和灵人掌管他,至少有两个灵人和两位天使与每个人同在。他通过灵人与灵人界联系,通过天使与天堂联系。人若非通过灵人与灵人界联系,通过天使与天堂联系,根本无法存活。他的整个生命都取决于这种联系;如果灵人和天使真的退离,他必瞬间灭亡。
只要一个人仍未重生,他就以完全不同于他重生时的方式被掌管。只要他未重生,恶灵就与他同住,并如此掌控他,以致天使虽同在,却几乎什么也做不了,只能分散他的注意力,防止他陷入最糟糕的邪恶,把他转向某种良善。事实上,他们甚至利用他自己未重生的欲望把他引向良善,利用他的感官幻觉把他引向真理。这时,他通过与他同住的灵人而与灵人界联系,但没有如此与天堂联系,因为恶灵掌权,天使只是预先阻止他们,转移他们的影响。
然而,当他重生时,天使便掌权,把各种良善和真理,以及邪恶和虚假的可怕和恐惧吹入他。天使的确引导人,但他们只是仆人或辅助者;唯独主通过天使和灵人掌管一个人。由于天使有辅助作用,所以本节经文以复数形式说:“我们要照着我们的形像造人”。但由于唯独主掌权和管理,所以下节经文以单数形式说:“神就照着自己的形像创造人”。主在以赛亚书清楚说明了这一点:
耶和华你的救赎主如此说,祂从子宫中形成了你;我耶和华是制造万物、独自铺张诸天、凭自己铺展大地的。(以赛亚书44:24)
天使自己也承认他们没有任何能力,唯独靠主行动。
6280.“救赎的使者”就是主的神性人身,这一点从以下事实清楚可知:主通过披上人身并将其变成神性而救赎人,也就是把他从地狱解救出来;鉴于此,就主的神性人身而言,祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”,是因为“使者”这个词表示被差遣的人,主的神性人身被称为“被差来的”,这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外,主降世前的神性人身(Divine Human)就是当说圣言时,经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上,但那时从祂穿过众天堂的,是神性人身;因为通过耶和华流入天堂,祂呈现为一个人的形像,由该流注所呈现的神性本身是神性人(Divine Man)。这就是那自永恒就存在,被称为被差来者的神性人身,“差”表示发出,这个词和此处的“使者”意思一样。
但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人,因为世人距离这神性太过遥远,所以祂披上人身,或说取得一个人形,并将它变成神性。然后,通过由此流入天堂,祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里,从而把他们从地狱当中解救出来;这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的,实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。
不过,要知道,就神性人身,以及神性本身而言,主在天堂之上;因为祂是光照天堂,赋予它光明的太阳;因此,天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理,也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言,主并非神性真理,因为这真理从祂发出,就像太阳发出的光;确切地说,祂的本质是神性良善本身,与耶和华为一。
在圣言的其它地方,主的神性人身也被称为“使者”,如当祂从荆棘中间向摩西显现时;对此,出埃及记描述如下:
摩西到了神的山,就是何烈山,耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看,神就从荆棘中间呼叫他。又说,我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。(出埃及记3:1, 2, 4, 6)
在此被称为“耶和华的使者”的,正是主的神性人身,经上明确说,祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面,这一点从以下事实可以看出来:神性本身若不通过神性人身就无法显现;正如主在约翰福音中所说的这些话:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
另一处:
你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
此外,在论述领百姓进入迦南地的地方,主的神性人身也被称为“使者”;对此,我们在出埃及记读到:
看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。,你们要在祂面前谨慎,祂必不赦免你们的过犯,因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20, 21, 23)
在这段经文中,“使者”是指神性人身;这一点从以下事实明显看出来:经上说“因为我的名在祂里面”,也就是说,耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节);“神的名”就是祂的性质,因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物(2724, 3006节)。
以赛亚书:
他们在一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们,在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
“耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身,因为经上说“祂救赎他们”。
玛拉基书:
看哪!你们所寻求的主,你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿;万军之耶和华说,看哪,祂快要来到。祂来的日子,谁能当得起呢?祂显现的时候,谁能立得住呢?那时,犹大和耶路撒冷所献的供物,必蒙耶和华悦纳,仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1, 2, 4)
很明显,“立约的使者”表示主的神性人身,因为所论述的主题是主的到来;“那时,犹大和耶路撒冷所献的供物,必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大,“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷,这是显而易见的;因为无论那时还是以后,犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态,该教会是属天的;“往昔之年”是指古教会的状态,该教会是属灵的(参看6239节)。此外,在圣言中,“使者”在内义上并非表示某位天使,而表示主里面的某种神性属性(1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。
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