史威登堡神学著作
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552.当人死后进入这种状态时，他就不再像处于第一个状态时(491-498节)那样是一个人-灵，而是一个真正的灵；因为他是一个真正的灵，拥有与属其心智的内在相对应的面孔和身体，也就是说，他所拥有的外在形式是其内在的一个印记或形像。一旦前面所描述的第一和第二个状态结束，灵便是这样。这意味着当以属灵的眼睛看他时，他的性质不仅从他的面孔，还从他的身体，尤其从他的言行举止立刻被认出。此外，那时他因在自己里面，或说是本质的自己，故只能在他的同类所在的地方。
灵界有情感及其思维的完全共享，因此灵人自发转向自己的同类，因为他们是出于其情感及其思维而如此行的。事实上，他转向那个方向，因为这样他就能吸入自己的生命，或自由呼吸，而转向其它方向则不能。必须知道的是，在灵界，与他人的这种共享取决于人所面对的方向；在他面前的，总是处于同类爱的人；无论他怎样转动身体，都是如此(参看151节)。
正因如此，所有地狱灵都背离主，面向那里取代这个世界的太阳和月亮的幽暗、漆黑物体，而天堂天使都面向显为天堂太阳和月亮的主(参看123, 143—144, 151节)。由此清楚可知，凡在地狱里的人都陷入邪恶和由此而来的虚假；他们也都转向自己的爱。
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2444.“耶和华将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉”表示那些陷入自我之爱的邪恶和这些邪恶所产生的虚假之人的地狱。这从“如雨般降与”、“硫磺”、“火”、“所多玛”和“蛾摩拉”的含义清楚可知：“如雨般降与”是指被定罪；“硫磺”是指自我之爱的邪恶的地狱；“火”是指稍后所论述的源于这些邪恶的虚假的地狱；“所多玛”是指自我之爱的邪恶；“蛾摩拉”是指源于这邪恶的虚假(参看2220, 2246, 2322节)。
此处还提到“蛾摩拉”，这在本章还是第一次，因为“蛾摩拉”表示来自自我之爱的邪恶的虚假。在教会(此处论述的是它的末期或审判)，这种邪恶是良善的主要反对者，它所产生的虚假则是真理的主要反对者。两者如此紧密地结合在一起，以至于凡屈服于这一个的人，也屈服于那一个，事实上在相同的比例和相同的程度上屈服。诚然，这一点似乎不是这样，但在来世却是显而易见的，即便在世上不明显。关于自我之爱及其性质，它所产生的邪恶之大，诸地狱就来源于它，或说是它的产物，可参看前文(693, 694, 760, 1307, 1308, 1321, 1594, 1691, 2041, 2045, 2051, 2057, 2219节)。
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10702.“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态。这从“摩西”的代表，以及“进到耶和华面前”和“说话”的含义清楚可知：“摩西”是指含有内在之物的外在之物(参看10694节)；“进到耶和华面前”是指当主流入外在之物时，这外在之物的状态，如下文所述；“说话”是指指示(参看10280节提到的地方)。至于“每逢摩西进到耶和华面前”表示当内在之物流入外在之物时的外在之物，情况是这样：就教会、敬拜和圣言的事物而言，人们有两种状态。有些人转向主，从而转向天堂；而有些人转向自己和世界。那些转向主或天堂的人接受来自那里的流注，并被光照，因此拥有感知真理的能力在自己里面；这种流注从主经由内在之物进入外在之物。这就是此处“进到耶和华面前”所表示的。但那些转向自己和世界的人无法接受来自主或天堂的任何流注，从而无法被光照，没有感知真理的能力。因为关注自我使得世界流入，这种流注要么完全摧毁、要么驱逐、要么扭曲来自天堂的任何事物。因此，就教会、敬拜和圣言的一切事物而言，这些人陷入幽暗。这就是“摩西脸前的帕子”所表示的。此外，一个人的内层实际上照着他的爱转动，或说将脸转向他所爱的事物。那些爱主之人的内层转向主或天堂，因而在一个内在方向上；而那些爱自己之人的内层转向世界，因而在一个外在方向上。转向主意味着被主自己转动，因为没有人能凭自己的努力提升自己的内层。而转向自己意味着被地狱转动；当这种情况发生时，属于内在人的事物就被关闭，以防止此人事奉两个主人。
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