史威登堡神学著作
558a.此外,人越处于天堂之爱(这爱在于喜爱功用和良善,当为了教会、国家、人类社会和同胞而提供它们时,会发自内心感到快乐),就越被主引导,因为这爱是有主在其中并来自主的爱。相反,人越陷入自我之爱(这爱在于为自己的缘故发挥功用、提供良善),就越被自己引导;人越被自己引导,就越不被主引导。由此可知,人越爱自己,就越远离神性,因而越远离天堂。被人的自我引导,就是被人自己的东西引导;而人自己的东西无非是邪恶。因为人与生俱来的邪恶就在于爱自己胜过神,爱世界胜过天堂。每当人在他所行的良善中专注于自己的时候,他就专注于自己、远离良善;而非专注于良善、远离自己;于是他在其良善中表现出自己的形像,而非神性的形像;这一事实也通过经历向我证明了。有些恶灵的居所在北方和南方之间的中部地区,就在天堂的下面;他们特别擅长引诱正直的灵人陷入自我形像,因而陷入各种邪恶。他们通过引诱正直灵人思想自己,或公开通过赞扬的话和恭敬,或暗中将其注意力转向自己而如此行。他们越能得逞,就越将正直灵人的脸转离天堂,也越模糊他们的理解力,把邪恶从他们自己的东西中召唤出来。
注:人通过遗传从父母那里所得的自我形像无非是稠密的邪恶(210, 215, 731, 876, 987, 1047, 2307—2308, 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283—10284, 10286, 10731节)。人的自我中心就在于爱自己胜过神,爱世界胜过天堂;当为了自己,也就是人自己的自我时,与自己相比,视其邻舍如无物;因此,它就是爱自己,是对自己和世界的爱(694, 731, 4317, 5660节)。当自我之爱和尘世之爱占据主导地位时,一切邪恶便从这些爱流出(1307—1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488—7489, 8318, 9335, 9348, 10038, 10742节)。这些邪恶就是蔑视他人、敌视、仇恨、报复、残忍和欺骗(6667, 7370, 7374, 9348, 10038, 10742节)。一切虚假皆从这些邪恶流出(1047, 10283—10284, 10286节)。
558b.自我之爱是对邻之爱的对立面,这一点从二者的起源和本质可以看出来。陷入自我之爱的人对邻人的爱始于自我,因为他声称,每个人都是他自己的邻舍;这爱从他,如同从中心发出,直达所有与他构成一体的人,并随着他们凭爱与他结合的程度削弱而递减。所有圈子之外的人都被他视为一文不值,而那些反对圈子成员及其邪恶的人则被他视为仇敌,无论这些人的秉性如何,无论他们是否智慧、正直、诚实或公正。但对邻舍的属灵之爱却始于主,从祂,如同从中心发出,直达所有凭爱和信与祂结合的人,并照其爱和信的品质发出。由此可以看出,始于人的对邻之爱就是始于主的对邻之爱的对立面。前者从邪恶发出,因为它从人自己的东西发出;而后者从良善发出,因为它从主发出,而主是良善本身。由此还可以看出,从人及其自我形像发出的对邻之爱是属肉体的;而从主发出的对邻之爱是属天堂的。一言以蔽之,当人沉迷于自我之爱时,这爱便构成头,天堂之爱却构成脚,他则站在天堂之爱上面。如果这爱不服侍他,他就把它踩在脚下。这就是被投入地狱的人看上去仿佛头向下朝向地狱,脚向上朝向天堂的原因(参看548节)。
注:人若不知道何为对邻之爱,会以为人人都是邻舍,要向每一个需要帮助的人行善(6704节)。他们还相信人人都是自己的邻舍,因而对邻之爱始于自我(6933节)。爱自己胜过一切,因而被自我之爱掌管的人也使得对邻之爱始于自己(6710节)。解释了每个人成为自己邻舍的方式(6933-6938节)。然而,那些系基督徒并爱神胜过一切的人使得对邻之爱始于主,因为当爱主胜过一切(6706, 6711, 6819, 6824节)。邻舍的不同种类和来自主的良善的不同种类一样多,要照着各人状态的品质以不同的方式向各人行善,这是基督徒的谨慎问题(6707, 6709, 6711, 6818节)。这种不同数不胜数;因此,知道何谓邻舍的古人将仁爱行为分门别类,并赋予它们不同的名称,由此知道每个人在哪方面是一个邻舍,当以哪种方式谨慎地向每个人行善(2417, 6628, 6705, 7259-7262节)。古代教会的教义是对邻之仁的教义,这是他们智慧的源头(2417, 2385, 3419—3420, 4844, 6628节)。
4843.“对他儿媳他玛”表代表属灵和属天之物的教会,它因真理而被称为“儿媳”。这从“他玛”的代表和“儿媳”的含义清楚可知:“他玛”是指代表属灵和属天之物的教会,如前所述(4831节);“儿媳”是指教会的属灵元素,也就是真理。“儿媳”在内义上之所以具有这种含义,是因为属于婚姻的一切事物和从婚姻所生的所有人都代表属于属天婚姻的那类事物(参看4837节),因而代表属于良善与真理的那类事物;因为这些是属天婚姻中的两个伴侣。这就是为何在圣言中,“丈夫”表示良善,“妻子”表示真理;以及为何儿子和女儿表示来自它们的良善与真理。因此,儿媳因是现成为丈夫的儿子的妻子,故表示与良善结合的教会真理等等。但这些含义对那些属于属天教会的人,却不同于对那些属于属灵教会的人;因为在属灵教会,丈夫被称为“男人”,表示真理;妻子被称为“女人”,表示良善(参看4823节)。
就圣言的内义而言,“儿媳”表示与教会良善联结的教会真理,因而在反面意义上表示与教会邪恶联结的教会虚假;这一点从圣言中提及“儿媳(经上或译为儿妇、媳妇)”的经文也可以看出来,如何西阿书:
他们在各山顶献祭,在各高冈的橡树、杨树、栗树之下烧香,因为树影美好。所以,你们的女儿淫乱,你们的儿妇行淫。你们的女儿淫乱,你们的儿妇行淫,我岂不惩罚她们?(何西阿书4:13-14)
此处所论述的主题对邪恶与虚假的敬拜,对邪恶的敬拜由“在各山顶献祭”来表示,对虚假的敬拜由“在各高冈烧香”来表示。邪恶的生活由“淫乱的女儿”来表示,邪恶生活所来自的虚假教义由“行淫的儿妇”来表示。在圣言中,奸淫和淫乱表示对良善的玷污和对真理的歪曲(参看2466, 2729, 3399节)。因此,“儿妇”在此表示对虚假的情感。
弥迦书:
位分大的说出心里的恶欲,将它歪曲变形。他们最好的,不过像蒺藜;最正直的,不过如荆棘篱笆。儿子藐视父亲,女儿起来反对母亲,儿媳与婆婆作对;人的仇敌就是自己家里的人。(弥迦书7:3-4,6)
此处论述的主题是源于邪恶的虚假,在被荒废之时的末期,教会便陷入这种虚假;在近似意义上是犹太教会所陷入的虚假。“女儿起来反对母亲”表示对邪恶的情感反对真理;“儿媳与婆婆作对”表示对虚假的情感反对良善。
由于经历试探之人的情形与此性质相似,事实上,在试探中,争战或冲突就发生在邪恶与真理,以及虚假与良善之间,所以属灵的试探无非是存在于人里面的虚假与邪恶被消磨的经历;因此,主在马太福音中以几乎一样的话来描述试探,或属灵的争战:
耶稣说,你们不要以为我来了,是要给地上带来和平;我来并不是带和平,乃是带刀剑。因为我来是叫人与父亲不和,女儿与母亲不和,媳妇与婆婆不和;人的仇敌就是自己家里的人。(马太福音10:34-36)
刚才从先知书所引用的这些话表示教会的荒废。但此处它们表示那些属教会之人的试探,因为如前所述,试探无非是虚假与邪恶的荒废或除去。因此,水的泛滥和洪水既表示并描述了试探,也表示并描述了消磨(705, 739, 756, 907节)。所以,“与母亲不和的女儿”在此也表示对反对真理的邪恶的情感,“与婆婆不和的媳妇”表示对反对良善的虚假的情感。由于在经历试探的人里面,邪恶与虚假在里面,或是他自己的,所以经上说它们是他家里的,即“人的仇敌就是自己家里的人”。这段经文描述了试探,这一事实从主说他来不是要给地上带来和平,乃是带刀剑明显看出来;因为“刀剑”表示进行争战的真理,在反面意义表示进行争战的虚假(2799, 4499节)。而事实上,祂的确来赐予和平(约翰福音14:27;16:33)。这段经文描述了试探,这一点也可从主接下来的话清楚看出来:不背着他的十字架跟从我的,不配是我的。
在路加福音也一样:
你们以为我来是将和平给地上么?我告诉你们:不是,是要有纷争;从今以后,一家五个人将要纷争:三个对两个,两个对三个。父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争;婆婆和媳妇相争,媳妇和婆婆相争。(路加福音12:51-53)
从这些话也明显可知,“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“媳妇”和“婆婆”表示那些来源于属天婚姻的事物,即在自己次序中的良善与真理,以及它们的对立面;在马可福音中同样如此:
耶稣说,人为我和福音撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地,没有不在今世得百倍的,就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地,并且要受逼迫;在来世必得永生。(马可福音10:29-30)
凡不了解圣言内义的人会以为此处这些话无非是指“房屋、弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地”。但此处的意思是这样:属于人,是他自己的那类事物必被他抛弃;他必接受属于主的属灵和属天事物以取代之。这种改变通过试探实现,试探在此由“逼迫”来表示。谁都能看出,人若抛弃母亲,就不会接受母亲,同样不会接受弟兄、姐妹等等。
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