558a.此外，人越处于天堂之爱(这爱在于喜爱功用和良善，当为了教会、国家、人类社会和同胞而提供它们时，会发自内心感到快乐)，就越被主引导，因为这爱是有主在其中并来自主的爱。相反，人越陷入自我之爱(这爱在于为自己的缘故发挥功用、提供良善)，就越被自己引导；人越被自己引导，就越不被主引导。由此可知，人越爱自己，就越远离神性，因而越远离天堂。被人的自我引导，就是被人自己的东西引导；而人自己的东西无非是邪恶。因为人与生俱来的邪恶就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂。每当人在他所行的良善中专注于自己的时候，他就专注于自己、远离良善；而非专注于良善、远离自己；于是他在其良善中表现出自己的形像，而非神性的形像；这一事实也通过经历向我证明了。有些恶灵的居所在北方和南方之间的中部地区，就在天堂的下面；他们特别擅长引诱正直的灵人陷入自我形像，因而陷入各种邪恶。他们通过引诱正直灵人思想自己，或公开通过赞扬的话和恭敬，或暗中将其注意力转向自己而如此行。他们越能得逞，就越将正直灵人的脸转离天堂，也越模糊他们的理解力，把邪恶从他们自己的东西中召唤出来。

注：人通过遗传从父母那里所得的自我形像无非是稠密的邪恶(210, 215, 731, 876, 987, 1047, 2307—2308, 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283—10284, 10286, 10731节)。人的自我中心就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂；当为了自己，也就是人自己的自我时，与自己相比，视其邻舍如无物；因此，它就是爱自己，是对自己和世界的爱(694, 731, 4317, 5660节)。当自我之爱和尘世之爱占据主导地位时，一切邪恶便从这些爱流出(1307—1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488—7489, 8318, 9335, 9348, 10038, 10742节)。这些邪恶就是蔑视他人、敌视、仇恨、报复、残忍和欺骗(6667, 7370, 7374, 9348, 10038, 10742节)。一切虚假皆从这些邪恶流出(1047, 10283—10284, 10286节)。

558b.自我之爱是对邻之爱的对立面，这一点从二者的起源和本质可以看出来。陷入自我之爱的人对邻人的爱始于自我，因为他声称，每个人都是他自己的邻舍；这爱从他，如同从中心发出，直达所有与他构成一体的人，并随着他们凭爱与他结合的程度削弱而递减。所有圈子之外的人都被他视为一文不值，而那些反对圈子成员及其邪恶的人则被他视为仇敌，无论这些人的秉性如何，无论他们是否智慧、正直、诚实或公正。但对邻舍的属灵之爱却始于主，从祂，如同从中心发出，直达所有凭爱和信与祂结合的人，并照其爱和信的品质发出。由此可以看出，始于人的对邻之爱就是始于主的对邻之爱的对立面。前者从邪恶发出，因为它从人自己的东西发出；而后者从良善发出，因为它从主发出，而主是良善本身。由此还可以看出，从人及其自我形像发出的对邻之爱是属肉体的；而从主发出的对邻之爱是属天堂的。一言以蔽之，当人沉迷于自我之爱时，这爱便构成头，天堂之爱却构成脚，他则站在天堂之爱上面。如果这爱不服侍他，他就把它踩在脚下。这就是被投入地狱的人看上去仿佛头向下朝向地狱，脚向上朝向天堂的原因(参看548节)。

注：人若不知道何为对邻之爱，会以为人人都是邻舍，要向每一个需要帮助的人行善(6704节)。他们还相信人人都是自己的邻舍，因而对邻之爱始于自我(6933节)。爱自己胜过一切，因而被自我之爱掌管的人也使得对邻之爱始于自己(6710节)。解释了每个人成为自己邻舍的方式(6933-6938节)。然而，那些系基督徒并爱神胜过一切的人使得对邻之爱始于主，因为当爱主胜过一切(6706, 6711, 6819, 6824节)。邻舍的不同种类和来自主的良善的不同种类一样多，要照着各人状态的品质以不同的方式向各人行善，这是基督徒的谨慎问题(6707, 6709, 6711, 6818节)。这种不同数不胜数；因此，知道何谓邻舍的古人将仁爱行为分门别类，并赋予它们不同的名称，由此知道每个人在哪方面是一个邻舍，当以哪种方式谨慎地向每个人行善(2417, 6628, 6705, 7259-7262节)。古代教会的教义是对邻之仁的教义，这是他们智慧的源头(2417, 2385, 3419—3420, 4844, 6628节)。

108.世上的一切事物皆凭神性存在，并披上诸如自然界中能使它们在那里存在并发挥某种功用，因而相对应的那类事物；这一点从可见于动物界和植物界的各种现象明显看出来。人若深入思考，就会发现动物界和植物界中的事物来自天堂。我们可从无数事例中提及少数现象加以说明；先说说动物界中的某些现象。许多人已经意识到有什么样的知识可以说被植入每个动物。蜜蜂知道如何从花朵采集蜂蜜，用蜂蜡筑巢，以储存蜂蜜，从而为自己和自己的蜂巢，甚至为将要到来的冬天预备食物。为了生育新一代，它们的蜂王产卵，其余的则精心照料并覆佑它们。整个蜂巢生活在一种所有蜜蜂凭本能都知道的政府形式之下。它们保存工蜂，逐出雄蜂，剥去它们的翅膀；此外还有其它为了它们的功用而从天堂被植入它们的奇迹。蜂蜡为人类提供蜡烛，蜂蜜则提供甜蜜的食物。

还有可见于毛虫，就是动物界最不起眼的生物中的奇迹！它们知道如何从树叶的汁液获取适合自己的食物，后来到了指定时间就“作茧自缚”，如同进入子宫，从而孵化自己种类的后代。有的先变成若虫和蛹，并吐丝缠绕自己；这种产痛结束后，它们便披着新的身体出来，并带有翅膀，以便它们能在空中如在自己的天堂那样展翅飞翔，并庆祝婚姻、产卵，为自己繁衍后代。

除了这些具体例子外，总的来说，凡在空中飞的一切生物都知道滋养它们的合适食物，不仅知道这食物是什么，还知道在哪里找到它。它们知道如何为自己筑巢，并且各个种类筑巢的方式都与众不同；知道如何在巢中下蛋，坐在上面孵化它们的幼雏，并喂养它们，等它们独立后，就把它们赶出家门。它们还知道必须逃避的天敌和可以结交的朋友，并且这种知识从小就有；更不用说鸡蛋本身中的奇迹了，因为鸡蛋里面早已依次预备好形成并滋养小鸡的一切事物了；此外还有其它无数现象。

凡出于理性智慧思考的人，谁会说这些本能不是来自灵界，而是来自任何其它源头？而自然界通过用一个身体包裹来自灵界之物，或将原因中的属灵之物呈现在结果中而服务于灵界。地上的走兽和空中的飞鸟生来就进入这一切知识，而远比它们优越的人却不然。原因在于，动物处于它们生命的秩序，并且不能毁坏来自灵界而在它们里面的东西，因为它们没有理性官能。另一方面，人的思维来自灵界，他因过着得到其理性官能支持的违背秩序的生活而败坏了来自灵界而在他里面的东西，所以他必须生在纯粹的无知中，然后通过神性手段被带回天堂的秩序。

3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表，以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“回来又挖出来”是指再次揭开；“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理，“井”是指真理(参看2702, 3096节)，“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节)；“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言，以前的时间和状态，这些真理由那时他们所挖的井来表示，因而是指古人所知道的真理，“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时，“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前，主的神性本身(2833, 2836, 3251节)；但当“日子”表示时间时，“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前，来自主之神性的良善和真理，因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了，以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过，或与今天所教导的有什么不同。而事实上，这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征；那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧，因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的，故不为世人所理解；当这言语降至在属世领域的某个人时，它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己；这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性，神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征，而主的国度只有属天和属灵之爱在里面，所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物，并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世，并且耶和华要在祂里面，祂要将自己里面的人性变成神性，从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱，即：仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感；还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么，就是全世界所有人，只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了，取而代之的是信之教义事物；而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了，一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了，另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底，以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我，并弃绝一切自私自利，厌恶以自我为目的的一切？谁又知道邻舍就是每个人，只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量？因此，良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说，主自己是我们的邻舍，因为祂住在良善里面，是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善，无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱，什么是邻舍，所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等，究竟是指谁。然而，古人的教义事物教导他们这些人是谁，各自属于哪类邻舍，因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的；因此，凡不知道它们的人，都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书：
不是要把你的饼掰给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到你家中；见赤身的就遮盖他，不向自己的骨肉掩藏自己吗？这样，你的光就必突然发出如破晓，你的医治也必快快出现；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为，只要他把食物送给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到他家中，给赤身的衣服穿，就会因此进入耶和华的荣耀，或进入天堂。然而，这些只是外在行为，就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人，因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇：
祂为受欺压的伸冤，赐食物给饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人，而是指那些在属灵事物上，就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁，他们属于哪个状态和层级的邻舍，因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方，因为当神性降至与世人同在的属世之物，或说降至世人的属世层时，它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物，只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话，因为祂出于神性本身说话，如在马太福音：
于是，王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作外人，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类，以及善行的不同层级，或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说，主是邻舍，因为祂说：
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而，这些真理被那些关心信之教义事物，却不关心仁爱生活的人，也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示，如我接下来所讨论的。