561.那些爱自己胜过一切的人，其思维和情感的内层便转向自己和世界，因而背离主和天堂。因此，他们沉迷于各种邪恶，神性无法流入。因为神性一流入，就立刻淹没于自我的思维，被玷污，并与他们的自我中心所产生的邪恶混在一起。正因如此，这种人在来世都背对主向后看，注视那里取代尘世太阳，并与天堂太阳，就是主直接对立的幽暗(参看123节)。幽暗表示邪恶，尘世太阳表示自我之爱。

注：尘世太阳表示自我之爱(2441节)。就这层意义而言，“拜日头”(申命记4:19;17:3)表示敬拜那些对抗天堂之爱和主的事物(2441, 10584节)。“发热的日头”(出埃及记16:21)表示增长的恶欲(8487节)。

987.“地上一切的走兽”表示属于低级心智的欲望。这从圣言中“走兽”的含义清楚可知，“走兽”要么表示情感，要么表示恶欲。对良善的情感由温驯、有用和洁净的走兽来表示；对邪恶的情感，也就是恶欲由凶猛、无用和不洁的走兽来表示(参看45, 46, 142, 143, 246, 776节)。它们在此因表示恶欲，故被称为“地上的走兽”，而非田间的走兽。至于重生之人对恶欲的掌控，要知道，人们若以为能凭自己制伏邪恶，就大错特错了，并且也决不会重生。因为人无非是邪恶，就是一堆邪恶；他的整个意愿只在于邪恶，如前一章所说的，即：“人心的想象从小就邪恶”(8:21)。活生生的经历向我表明，一个世人或灵人，甚至一位天使，就其本身，即他的整个自我而言，不过是最肮脏的粪便；当独自一人时，他所沉思的，都是仇恨、报复、残忍和最污秽的通奸。这些东西都是他自己的，也是构成他意愿的东西。

如若反思一下，仅从以下考虑谁都能清楚看到这个问题，即：当人出生时，在所有野兽和牲畜当中，他是最低级的生物。当他长大，成为自己的主人，可以为自己的行为负责时，若没有外在的法律约束，以及他为了尽可能获得极大的影响力和财富而强加给自己的约束阻碍，他必冲进各种暴行，并且不会停下来，直到他征服宇宙中的所有人，攫取所有人的财富；除了那些屈服于他，成为他卑微的奴仆之人外，他也不会放过任何人。这就是每个人的本性，尽管那些没有机会或能力实现的人，以及那些受制于上述约束的人没有意识到这一点。一旦得到机会和能力，约束放松，他们就会尽可能地狂奔。野兽却从未表现出这样的本性，而是生在某种自然秩序中。其中凶猛的捕食性动物伤害其它动物只是为了自卫；它们吞吃其它动物也只是为了缓解饥饿；一旦饥饿缓解，它们就不再造成伤害。而人类却完全不同。由此清楚可知人的自我和意愿是何性质。

既然人是一大堆可怕的邪恶和粪便，那么很明显，他凭自己决不能战胜邪恶。说邪恶掌控邪恶，并且不仅能掌控邪恶，还能掌控地狱，这绝对是自相矛盾。因为每个人都通过恶灵与地狱相联，他里面的邪恶由此被激活。从这些考虑谁都能知道，并且头脑正常的人还能推断出，唯独主能掌控人里面的邪恶和与他同住的地狱。为叫人里面的邪恶，也就是时时刻刻试图强行进入他，并永远毁灭他的地狱能被制伏，人被主重生，并被赋予一个新意愿，也就是良心，主唯独通过这良心实现一切良善。信仰的要点是这些：人无非是邪恶；一切良善皆来自主。因此，人不仅应该知道这些要点，还应承认并相信它们。如果他活在肉身时不承认也不相信，那么在来世，这一点会令人信服地向他证明。

8487.“日头一发热，它就融化了”表它照着贪欲增长的程度而逐渐消失。这从“日头发热”和“融化”的含义清楚可知：“日头发热”是指正在增长的贪欲，如下文所述；“融化”是指消失。“日头发热”之所以表示正在增长的贪欲，是因为“日头”在正面意义上表示天堂之爱。“日头”表示天堂之爱的原因在于，在来世，主是太阳，而来自这太阳的热是爱之良善，光是信之真理。主是一轮太阳，天堂之爱来自这太阳（参看1053, 1521, 1529-1531, 2120, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 5084, 5097, 5377, 7078, 7083, 7171, 7173, 7270节)。因此，“日头”在反面意义上表示自我之爱和尘世之爱，来自这太阳的“热”或“发热”在这层意义上表示贪欲。
必须简要解释一下此处所描述的事，即“吗哪”所表示的真理之良善照着贪欲增长的程度而逐渐消失，就是“日头一发热，它就融化了”所表示的，是何性质。当一个属灵教会成员正经历试探时，真理之良善或属灵良善虽被赐给他；但属于构成他以前生命的自我之爱和尘世之爱的一切快乐扼杀这良善，因为它们是对立面，故纯粹的真理之良善无法长期与这个人同住，而是被主通过属于构成他以前生命的这两种爱的快乐而缓和。因为这良善若不以这种方式被缓和，对他来说，就会变得令人不快，因而变得令人厌恶。这就是天堂的良善在那些正经历重生的人中间一开始的样子。因此，自我之爱与尘世之爱的快乐上升到何等程度，天堂之爱的良善就消失到何等程度，因为如前所述，它们是对立面；反过来也是一样。
这解释了为何天堂存在状态的变化，世上时辰和季节的变化就对应于这状态的变化(8426节)，又为何那里的人通过这些变化又回到属世乐趣的快乐中。因为没有这些状态的变化，天堂之爱的良善可以说会变得枯竭，毫无价值。但当它通过属世快乐一次或分阶段地被缓和时，情况就不同了。这就是为何一开始，当每日早晨吗哪被赐给以色列人时，鹌鹑也在晚上被赐给他们；因为“鹌鹑”表示属世快乐，也表示贪欲的快乐(8452节)。
要知道，天堂里的人到了晚上所回到的贪欲不是与天堂良善对立的贪欲，而是在某种程度上与这良善相一致的贪欲。因为它们是相当慷慨地给予好处并从中获得某种荣耀的快乐，然而，这些快乐含有服侍他人的善意和渴望。它们也是居家装饰和个人服饰上的华丽的快乐，以及许多其它类似快乐。这类快乐不是毁灭天堂之爱的良善的快乐，尽管它们的确会使它黯然失色。但最终，照着此人重生的程度，它们会变成天堂良善的最低层。此时，它们不再被称为“贪欲”，而是被称为“快乐”。若不通过这类快乐加以缓和，天堂之爱的良善可以说会变得枯竭，之后变得令人厌恶，如同毫无价值的东西，这一点由以色列人称吗哪为枯竭的食物，淡薄的食物来表示，如在摩西五经中，当鹌鹑不再赐给他们时，我们所读到的：
中间的乌合之众起了贪欲，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！(民数记11:4, 6)
又：
百姓攻击神和摩西说：你们为什么把我们从埃及领上来，使我们死在旷野呢？这里没有食物，没有水，我们的灵魂厌恶这淡薄的食物。(民数记21:5)
申命记：
耶和华苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，好教导你，人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
“吗哪”和“无酵饼”是一个意思，“无酵饼”表示从虚假当中洁净出来的良善(8058节)。这种饼因同样的原因而被称为“困苦饼”(申命记16:3)。由此可见，当如何理解“日头一发热，它就融化了”所表示的真理之良善照着贪欲增长的程度而逐渐消失这句话。