史威登堡神学著作
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561.那些爱自己胜过一切的人，其思维和情感的内层便转向自己和世界，因而背离主和天堂。因此，他们沉迷于各种邪恶，神性无法流入。因为神性一流入，就立刻淹没于自我的思维，被玷污，并与他们的自我中心所产生的邪恶混在一起。正因如此，这种人在来世都背对主向后看，注视那里取代尘世太阳，并与天堂太阳，就是主直接对立的幽暗(参看123节)。幽暗表示邪恶，尘世太阳表示自我之爱。
注：尘世太阳表示自我之爱(2441节)。就这层意义而言，“拜日头”(申命记4:19;17:3)表示敬拜那些对抗天堂之爱和主的事物(2441, 10584节)。“发热的日头”(出埃及记16:21)表示增长的恶欲(8487节)。
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118.我不仅被天使告知，而且有时还蒙恩亲眼看到，主在天堂实实在在看似一轮太阳。因此，我很乐意用几句话来讲述我对主显为太阳的所见所闻。主并非在天堂，而是在众天堂之上看似一轮太阳；不是直接在头顶上，或在天顶，而是在天使面前正当中的高处。从相当远的距离看，祂出现在两个地方，一个在右眼前面，另一个在左眼前面。在右眼前面，祂看似一轮太阳，可以说光辉和大小恰如尘世太阳。但在左眼前面，祂看似一轮月亮，而非一轮太阳，可以说亮白和大小恰如我们地球的月亮，只是更光辉，周围还环绕着许多小月亮，可以说其中每一个都是一样的洁白和辉煌。主在两个地方看上去如此不同，是因为每个人都照着他接受主的品质而看见主。因此，那些以爱之良善接受祂的人以一种方式看见祂，那些以信之良善接受祂的人以另一种方式看见祂。那些以爱之良善接受祂的人看祂就像一轮太阳，这太阳照他们对主的接受而火红炽热；这些人在祂的属天国度。而那些以信之良善接受祂的人则看祂像一轮月亮，这月亮照他们对主的接受而洁白明亮；这些人在祂的属灵国度。这是因为爱之良善对应于火；因此，“火”在灵义上是指爱；信之良善对应于光，而“光”在灵义上是指信。
主之所以出现在眼睛前面，是因为属于心智的内层通过眼睛观看，出于爱之良善通过右眼观看，出于信之良善通过左眼观看。事实上，无论对天使还是世人来说，右边的一切事物皆对应于真理所源自的良善，左边的一切事物皆对应于源自良善的真理。信之良善本质上是源自良善的真理。
注：主在天堂看似一轮太阳，并且就是天堂的太阳(1053, 3636, 3643, 4060节)。主被那些在对主之爱居于主导地位的属天国度的天使看为一轮太阳，被那些在对邻之仁和信居于主导地位的属灵国度的天使看为一轮月亮(1521, 1529-1531, 1837, 4696节)。主在右眼前面正中间的高处看似一轮太阳，在左眼前面看似一轮月亮(1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4321, 5097, 7078, 7083, 7173, 7270, 8812, 10809节)。主看似一轮太阳和一轮月亮(1531, 7173节)。主的神性本身远在祂在天堂的神性之上(7270, 8760节)。在圣言中，“火”在正反两方面意义上都表示爱(934, 4906, 5215节)。“圣火”或“天上的火”表示神性之爱(934, 6314, 6832节)。“地狱之火”表示对自我和尘世的爱，以及这些爱的一切欲望(1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747节)。爱是生命之火，生命本身实际上来自它(4906, 5071, 6032, 6314节)。“光”表示信之真理(3195, 3485, 3636, 3643, 3993, 4302, 4413, 4415, 9548, 9684节)。左眼的视觉对应于信之真理，右眼的视觉对应于它们的良善(4410, 6923节)。在人右边的事物与真理所源自的良善有关，在人左边的事物与源自良善的真理有关(9495, 9604节)。
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123.由于主凭在祂里面并来自祂的神性之爱如一轮太阳那样出现在天堂，故在众天堂，所有天使不断转向祂；属天国度的天使转向显为太阳的主，属灵国度的天使转向显为月亮的主。而地狱里的人则转向对面的漆黑与幽暗，也就是向后转，背离主；原因在于，地狱里的所有人都陷入对自我和尘世的爱，因而与主对立。那些转向漆黑，也就是尘世太阳所在之地的人在地狱的后面，被称为魔鬼；而那些转向幽暗，也就是尘世月亮所在之地的人在地狱的前面，被称为灵人。这就是为何说地狱里的人陷入黑暗，天堂里的人处于光明；“黑暗”表示源于邪恶的虚假，“光明”表示源于良善的真理。
他们之所以如此转动，是因为在来世，所有人都朝着在他们内层占据主导地位的事物注视，因而注视他们的爱；对天使和灵人来说，正是内层构成脸。灵界的方位不像尘世的那样固定不变，而是由这脸来决定。就其灵而言，人转动的方式和灵人一样，若陷入对自我和尘世的爱，就背离主；若处于对主和对邻之爱，就转向主。但人对此一无所知，因为他在自然界，而自然界的方位取决于日升日落。不过，鉴于这一点不容易被人理解，等到论述方位、空间和时间时，我们再阐明它。
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