史威登堡神学著作
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564.掌权的方式有两种，一种出于对邻之爱，一种出于自我之爱。就其本质而言，这两种权力截然对立。出于对邻之爱掌权的人向所有人意愿良善，所爱的无非是功用，也就是服务他人；服务他人意味着向他人意愿良善，发挥功用，无论向教会，还是向国家、社会和同胞。这就是他们的爱和内心的快乐。此外，这种人越被提到高位，就越快乐；但这快乐不是由于荣耀，而是由于他们此时在更高层次上所能发挥的更丰富的功用；这种权力存在于天堂。
相反，出于自我之爱掌权的人除了自己外，不向任何人意愿良善；他发挥功用都是为了他自己的声望和荣耀，在他看来，只有这些才是功用。他服务他人的目的是为了自己能被服侍、尊敬，并获许掌权。他追求高位不是为了他为自己的国家和教会当行的良善，而是为了获得声望和荣耀，由此获得内心的快乐。
此外，对权力的这种爱在人死后仍继续与他同在。然而，那些出于对邻之爱掌权的人在天堂被赋予权柄。事实上，那时掌权的不是他们，而是他们所发挥的功用；功用掌权，就是主掌权。而那些在世时出于自我之爱掌权的人则下入地狱，在那里成为卑贱的奴隶。我曾看见那些在世时大有权势，却出于自我之爱实施统治的人被丢在最悲惨的人当中，其中一些人住在屋外的厕所中。
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5149.“有飞鸟来吃我头上筐子里的食物”表源于邪恶的虚假将要毁灭它。这从“飞鸟”、“吃”和“筐子”的含义清楚可知：“飞鸟”是指理智概念，以及思维，因而从它们所流出的事物，在正面意义是指各种真理，在反面意义是指虚假(参看40，745，776，778，866，988，3219节）；“吃”是指毁灭（在原文，动词“吃”表示毁灭）；“筐子”是指心智的意愿部分，如前所述(5144，5146节），在此是指出于意愿部分的邪恶，因为这个筐子上面有洞(5145节）。由此可知，“有飞鸟来吃头上筐子里的食物”表示源于邪恶的虚假将要毁灭它。
虚假有两种不同的来源，即教义和邪恶。源于教义的虚假并不毁灭良善，因为人有可能陷入教义的虚假，却又渴望良善，这就是为何各种教义的人，包括外邦人都能得救；但源于邪恶的虚假则是毁灭良善的虚假。邪恶本身反对良善；然而它凭自己并不能毁灭任何良善，而是依靠虚假去毁灭。因为虚假攻击属于良善的真理，因为真理可以说是良善的堡垒。虚假就被用来攻击这些堡垒，一旦得逞，良善遭到毁灭。
凡不知道“飞鸟”表示理智概念的人必以为当“飞鸟”在圣言中被提及时，它要么是指字面上的鸟，要么是日常用语中所用的那种比喻。若不凭内义，没有人能知道“飞鸟”表示属于理解力的事物，如思维、观念、推理、基本假设，因而真理或虚假；如路加福音：
神的国好像一粒芥菜种，有人拿去撒在园子里，它遂生长起来，成了大树，天上的飞鸟宿在它的枝上。(路加福音13:19）
“天上的飞鸟”在此表示真理。
以西结书：
它成为佳美的香柏树；各种翅膀的各样鸟儿都必宿在其下，就是宿在它枝子的荫下。(以西结书17:23）
“各种翅膀的鸟儿”表示各种真理。又：
亚述曾是黎巴嫩的香柏树。天上所有的飞鸟都在枝子上搭窝；田野所有的走兽都在枝条下生子；所有大民族都在他荫下居住。(以西结书31:3,6）
“天上的飞鸟”表示真理。
又：
天上所有的飞鸟空中的飞鸟都要宿在他的废墟上；田间所有的野兽都要卧在他的枝条下。(以西结书31:13）
“天上的飞鸟”表示虚假。但以理书：
尼布甲尼撒在梦中观看；见见地当中有一棵树；田野的走兽得到荫影在它之下，天空的飞鸟宿在它的枝上。(但以理书4:10,12,18）
此处“天空的飞鸟”也表示虚假。
耶利米书：
我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃避。(耶利米书4:25）
“无人”表示没有良善(4287节）；“空中的飞鸟也都逃避”表示真理被驱散的事实。又：
从空中的飞鸟直到走兽，都逃走跑掉了。(耶利米书9:10）
此处意思也一样。马太福音：
有一个撒种的出去撒种。有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3-4）
此处“飞鸟”表示推理，也表示虚假。在其它许多经文中意思也一样。
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