史威登堡神学著作
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564.掌权的方式有两种，一种出于对邻之爱，一种出于自我之爱。就其本质而言，这两种权力截然对立。出于对邻之爱掌权的人向所有人意愿良善，所爱的无非是功用，也就是服务他人；服务他人意味着向他人意愿良善，发挥功用，无论向教会，还是向国家、社会和同胞。这就是他们的爱和内心的快乐。此外，这种人越被提到高位，就越快乐；但这快乐不是由于荣耀，而是由于他们此时在更高层次上所能发挥的更丰富的功用；这种权力存在于天堂。
相反，出于自我之爱掌权的人除了自己外，不向任何人意愿良善；他发挥功用都是为了他自己的声望和荣耀，在他看来，只有这些才是功用。他服务他人的目的是为了自己能被服侍、尊敬，并获许掌权。他追求高位不是为了他为自己的国家和教会当行的良善，而是为了获得声望和荣耀，由此获得内心的快乐。
此外，对权力的这种爱在人死后仍继续与他同在。然而，那些出于对邻之爱掌权的人在天堂被赋予权柄。事实上，那时掌权的不是他们，而是他们所发挥的功用；功用掌权，就是主掌权。而那些在世时出于自我之爱掌权的人则下入地狱，在那里成为卑贱的奴隶。我曾看见那些在世时大有权势，却出于自我之爱实施统治的人被丢在最悲惨的人当中，其中一些人住在屋外的厕所中。
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120.通过对比尘世太阳，可以看出神性之爱何等伟大，是何性质。若你相信，这爱是最为热烈的，比尘世太阳还要强烈得多。因此，显为太阳的主并非直接流入众天堂，而是祂的爱之灼热一路上逐渐缓和；这些缓和就像太阳周围的光晕。再者，天使还被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被这流注伤害。因此，众天堂照(对来自主的流注的)接受或远或近。高层天堂因处于爱之良善，故离显为太阳的主最近；低层天堂因处于信之良善，故离主较远。然而，那些没有处于良善的人，如地狱之人离得最远，其遥远程度取决于他们与良善的对立程度。
注：通过对比尘世太阳的火可说明何为主的神性之爱，它又何等伟大(6834, 6849, 8644节)。主的神性之爱是对全人类的爱，以拯救人类(1820, 1865, 2253, 6872节)。先从主爱之火发出的爱并不进入天堂，而是看似太阳周围的光晕(7270节)。天使被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被燃烧的爱之流注伤害(6849节)。主与天使的同在视他们对来自祂的爱与信之良善的接受程度而定(904, 4198, 4320, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10811节)。主照各人的性质向各人显现(1861, 3235, 4198, 4206节)。地狱与天堂相距甚远，因为它们无法忍受来自主的神性之爱的同在(4299, 7519, 7738, 7989, 8137, 8265, 9327节)。因此，地狱远离天堂，这就是“大鸿沟”(9346, 10187节)。
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3236.因此，亚伯拉罕在此代表属灵层的神性良善方面的主，而他的女人代表与该良善联合的神性真理方面的主。这从前面关于丈夫和妻子的说明清楚可知，即：丈夫代表良善，妻子代表真理，如前面的亚伯拉罕和撒拉(1468, 1901, 2063, 2065, 2172, 2173, 2198, 2904节)，又如前一章的以撒和利百加(3077节)。之所以“丈夫”代表良善，“妻子”代表真理，是因为教会被比作一个婚姻，也就是良善与真理的婚姻。丈夫所代表的，是良善，因为良善处于第一位；妻子所代表的，是真理，因为真理处于第二位。这也是为何在圣言中，主被称为“新郎”、“人”(man[vir])和“丈夫”；而教会被称为“新妇”、“女人”和“妻子”。
从刚才(3235节)所提到的那些章节可以看出什么是属灵良善，什么是与该良善联合的属灵真理。一般来说，人里面的属灵良善就是那被称为信之良善的；该良善只是对邻之仁。它若要成为仁爱，就必须来自主赋予属灵人的新意愿。与该良善联合的属灵真理则是那被称为信之真理的，该真理最初只视仁爱为它存在的目的，后来则视仁爱为它存在的源头，或说它的起点。对属灵人来说，它若要成为信之真理，或信，就必须来自主赋予他的新理解力；而这新理解力必须从新的意愿接受自己的光。
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