史威登堡神学著作
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569.地狱之火或爱与天堂之火或爱出自同一个源头，即天堂的太阳或主。然而，它被那些接受它的人变成地狱之火。因为来自灵界的一切流注皆照着接受，也就是照着它所流入的形式而各不相同。这跟尘世太阳发出的光和热是一样的：尘世太阳发出的热若流入树丛和花圃，就会产生植被和怡人、甜蜜的芳香；但若流入粪堆或腐肉，则会产生腐烂，发出恶臭。同样，尘世太阳所发出的光照在这个物体上会产生美丽、迷人的色彩，照在那个物体上却产生丑陋、讨厌的色彩。这同样适用于天堂太阳，也就是爱所发出的热和光。当热或爱从这太阳流入良善，如流入善人和天使里面时，它便使得他们的良善多结果实；但当流入恶人里面时，却产生反面效果，因为他们的邪恶要么窒息它，要么败坏它。同样，当天堂之光流入良善的真理时，它会赋予聪明和智慧；但当流入邪恶的虚假时，却转变为各种疯狂和幻想。一切皆取决于接受。
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841.启20:2.“他捉住那龙，就是古蛇，就是魔鬼、撒但”表“龙”所指的那些人被扣留，他们因感官地，而非属灵地思考信的事，故被称为“古蛇”，因在生活上陷入邪恶，故被称为“魔鬼”，又因在教义上陷入虚假，故被称为“撒但”。关于“龙”所指的那些人，可参前文（537节）。他之所以在各处都被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考信的事之人（455, 550节）。“魔鬼”表示那些在生活上陷入邪恶的人，“撒但”表示那些在教义上陷入虚假的人（97, 550节）。事实上，所有那些不直接靠近主的人都会对教会的事作感官地思考，无法作属灵地思考，因为主是光本身（796,797节）。因此，那些不直接靠近主的人无法出于属灵之光，也就是天堂之光思考，只能出于脱离属灵之光的属世之光思考，也就是感官地思考。这就是为何他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人会继续留在罪中，因此那“龙”被称为“魔鬼”；由于这些人在教义上陷入虚假，所以那“龙”被称为“撒但”。
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564.掌权的方式有两种，一种出于对邻之爱，一种出于自我之爱。就其本质而言，这两种权力截然对立。出于对邻之爱掌权的人向所有人意愿良善，所爱的无非是功用，也就是服务他人；服务他人意味着向他人意愿良善，发挥功用，无论向教会，还是向国家、社会和同胞。这就是他们的爱和内心的快乐。此外，这种人越被提到高位，就越快乐；但这快乐不是由于荣耀，而是由于他们此时在更高层次上所能发挥的更丰富的功用；这种权力存在于天堂。
相反，出于自我之爱掌权的人除了自己外，不向任何人意愿良善；他发挥功用都是为了他自己的声望和荣耀，在他看来，只有这些才是功用。他服务他人的目的是为了自己能被服侍、尊敬，并获许掌权。他追求高位不是为了他为自己的国家和教会当行的良善，而是为了获得声望和荣耀，由此获得内心的快乐。
此外，对权力的这种爱在人死后仍继续与他同在。然而，那些出于对邻之爱掌权的人在天堂被赋予权柄。事实上，那时掌权的不是他们，而是他们所发挥的功用；功用掌权，就是主掌权。而那些在世时出于自我之爱掌权的人则下入地狱，在那里成为卑贱的奴隶。我曾看见那些在世时大有权势，却出于自我之爱实施统治的人被丢在最悲惨的人当中，其中一些人住在屋外的厕所中。
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