史威登堡神学著作
58.最后,必须说明的是,凡拥有天堂在自己里面的人,不仅在属于他的最大或总体事物上拥有它,还在最小或具体事物上拥有它;这些最小事物以一种形像重复最大事物。这一点出于以下事实:每个人都是自己的爱,并且与其主导爱是一样的。这主导爱流入并排列细节,处处产生它自己的样式。在天堂,对主之爱是主导爱,因为在那里,爱主高于一切。因此,主在那里是全部事物中的全部,流入所有天使和每位天使,排列他们,给他们披上祂自己的样式,使凡祂所在之处都成为天堂。正因如此,一位天使就是一个最小形式的天堂,一个社群就是一个较大形式的天堂,所有社群合在一起就是一个最大形式的天堂。主的神性构成天堂,祂是全部事物中的全部(参看7-12节)。
注:每个人的主导爱就在其生命的每一个事物中,因而在其思维和意愿的每一个事物中(6159, 7648, 8067, 8853节)。人与其生命的主导品质是一样的(987, 1040, 1568, 3570,6571, 6935, 6938, 8853-8858, 10076, 10109, 10110, 10284节)。当爱与信占据主导地位时,它们就在人之生命的一切细节中,尽管他对此一无所知(8854, 8864, 8865节)。
3268.“以实玛利的长子尼拜约;基达、亚德别、米比衫;米施玛、度玛、玛撒;哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛”表示构成属灵教会,尤其外邦人当中的属灵教会的一切事物。这一点从此处给出名字的这些人的代表清楚可知:其中一些人在圣言的别处,尤其在预言部分再次被提及,如尼拜约、基达、度玛、提玛。在那里,他们表示诸如构成属灵教会,尤其外邦人当中的属灵教会的那类事物。此外,这一点从他们是“十二”个人明显看出来,因为“十二”表示构成信,因而构成教会的一切事物,如下文所示(3272节)。因此,25:16说,他们“作了他们列民的十二首领”。
尼拜约和基达代表那些构成属灵教会,尤其外邦人当中的属灵教会的事物,也就是说,代表属灵教会的良善和源于这些良善的真理,这一点清楚可见于以赛亚书:
成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你,来自示巴的众人都必来到,要奉上黄金乳香,又要宣扬耶和华的赞美。基达一切的羊群必聚集到你这里,尼拜约的公绵羊要服侍你。它们必上我的祭坛蒙悦纳。(以赛亚书60:6-7)
这在至高意义上论及主,在相对意义上论及祂的国度。“基达的羊群”表示属灵良善,因为“羊群”是指属灵良善(参看343, 415, 2566节);“尼拜约的公绵羊”表示属灵真理,因为“公绵羊”是指属灵真理(参看2833节)。
“基达”就是阿拉伯或亚兰伯,这一点从下面的经文明显可知。阿拉伯或亚兰伯因以实玛利的儿子而被称为“基达”,这一点从以下事实清楚看出来:这两节经文提到的名字是指不同的国家或地区、民族,它们都以亚伯拉罕的儿子和孙子来命名,如米甸、以法和示巴(对此,参看25:2-4),以及此处的基达和尼拜约。
以西结书:
阿拉伯和基达的一切首领都作你手下的客商,用羊羔,公绵羊,公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗,也就是那些拥有良善和真理的知识或认知的人;“推罗”是指这些人(参看1201节)。“阿拉伯”表示属灵良善,“基达的首领”表示属灵真理。“羊羔、公绵羊、公山羊”表示属灵的良善和真理。
耶利米书:
你起来上基达去,使东方之子荒废。他们的帐棚和羊群,都要夺去,将幔子和一切器皿,并骆驼为自己掠去。(耶利米书49:28-29)
这论及“基达”和“东方之子”所表示的属灵教会的荒废。“帐棚和羊群”表示该教会的良善,“幔子和器皿”表示该教会的真理。“帐棚和羊群”,以及“幔子和器皿”都表示敬拜的神圣事物;而敬拜的一切神圣事物都关乎良善和真理。
而另一方面,旷野中的阿拉伯人和基达人代表那些因缺乏良善而缺乏真理的人,如以赛亚书:
巴比伦必永远无人居住,阿拉伯人也不在那里支搭帐棚。(以赛亚书13:19-20)
同一先知书:
愿旷野及其城邑,并基达人居住的村庄,都当扬声。(以赛亚书42:11)
耶利米书:
你坐在道旁等候他们,好像一个在旷野的阿拉伯人。(耶利米书3:2)
诗篇:
我有祸了,因为我寄居在米设;我住在基达的帐棚中。(诗篇120:5)
以赛亚书:
底但人的旅行队伍啊,你们必在阿拉伯的森林中过夜。 提玛地的居民哪,拿水来迎口渴的人;拿饼来接逃亡的人。因为他们逃避剑和出了鞘的剑,并弯弓与战争的重灾。主如此对我说,一年之内,照雇工的年数,基达的一切荣耀都必消没。基达人的勇士的弓箭剩下的数目(必稀少)。(以赛亚书21:13-17)
“在阿拉伯的森林中过夜”表示在真理上的荒废;“底但人的旅行队伍”表示那些处于知识或认知的人(3240, 3241e节);“提玛地的居民”表示那些处于简单良善,就是诸如正派的外邦人所拥有的那种良善的人;显然,他们是被称为“提玛”的出身于以实玛利儿子的人。“基达”表示那些处于简单真理的人;论到他们,经上说“他们逃避剑与战争的重灾”;这句话表示他们不会经历试探的争战,因为他们不再处于良善。
耶利米书:
你们且过到基提海岛去察看,打发人基达仔细查考,看曾有这样的事没有?是否有一个民族换了神,其实这不是神。(耶利米书2:10-11)
“基提海岛”表示那些更远离敬拜的人,也就是处于简单良善,并由此处于属世真理的外邦人(1156, 1158节);显然,“基达”也表示这些人。
同一先知书:
我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的众民族喝,底但,提玛,布斯和一切修剪鬓角的;阿拉伯的众王,住旷野的西方众王。(耶利米书25:17, 23-24)
这也论及属灵教会的荒废;除了其它名字外,这属灵教会还被称为提玛和阿拉伯。由此明显可知,“提玛”和“阿拉伯”一样,表示那些属于属灵教会的人。然而,众王和城邑被归于阿拉伯,而首领和村庄被归于基达。
除此之外,以赛亚书(21:11)也提到度玛。这些民族之所以表示构成属灵教会的事物,是因为属灵的古教会也存在于他们当中(1238, 2385节);虽然他们的教义和仪式各不相同,但他们仍形成一个教会,因为他们把仁而非信作为本质。然而,随着时间推移,由于仁爱消亡,所以与他们同在的教会的这个特殊特征也消失了。尽管如此,他们继续代表一个教会;只是他们的代表照着一度存在于他们当中的教会形式或方面而各不相同。这就是为何当圣言提到这些民族时,所表示的不是这些民族,仅仅是曾存在于他们当中的教会的总体属性或形式。
1568.“那地容不下他们住在一起”表示属于内在属天事物的事物无法与以前的事物,也就是此处“罗得”所表示的事物在一起。这从以下考虑清楚可知:如前所述,“亚伯兰”代表主,在此代表祂的内在人;而“罗得”代表祂的外在人,在此代表将要与外在人分离的事物,内在事物无法与这些事物住在一起。外在人有许多事物是能与内在人住在一起的,如对良善的情感,以及由此而来的快乐和愉悦,因为这些快乐和愉悦是内在人的良善及其喜乐和幸福的结果;当这些是结果时,它们就完全对应起来,因为在这种情况下,它们属于内在人,并不属于外在人。众所周知,结果不是结果的产物,而是有效原因的产物。以仁爱为例:从脸上散发出来的仁爱不是由脸产生的,而是由里面的仁爱产生的,是仁爱如此控制或形成脸,并产生这种效果的。或以纯真为例,小孩子的纯真表现在他们的表情、举止和彼此的玩耍上;但这纯真本质上并不属于他们的表情或举止,而是属于通过他们的灵魂从主流入的纯真;因此,纯真的表现是结果;其它一切情形也是如此。
由此明显可知,外在人有许多事物是能与内在人同住和一致的。但它也有许多事物是不能与内在人同住或一致的;源于爱自己和爱世界的一切事物都是这种情况,因为由这些爱产生的一切事物都视自我和世界为目的。而属于爱主和爱邻的属天事物无法与这些事物一致,因为属天事物视主为目的,也视祂的国度,以及属于祂及其国度的一切为目的。爱自己和爱世界的目的向外或向下看,而爱主和爱邻的目的向内或向上看。由此明显可知,它们如此不一致,以至于无法在一起。
要知道是什么产生了外在人与内在人的对应和一致,又是什么造成了不一致,只需反思占主导的目的,或也可说,占主导的爱;因为爱就是目的;凡被爱之物都被视为目的。这种反思将表明一个人的生命或生活到底是什么样,死后又是什么样,因为它来自目的,或也可说,来自他的主导爱;他的主导爱塑造了他的生命;每个人的生命不是别的。与永生,也就是属灵和属天的生命(这就是永生)不一致的东西若在肉身生活期间没有被移除,在来世必须被移除。如果它们无法被移除,那么这人注定永远不幸福。
现在提及这些事,是为了让人们知道,外在人有与内在人一致的事物,也有不一致的事物;并且一致的事物无法与不一致的事物在一起;此外,外在人中一致的事物来自内在人,也就是通过内在人来自主;如洋溢着仁爱的脸,或仁爱的脸,又如小孩子的表情和举止中的纯真,如前所述。而不一致的事物则属于人和他的自我。由此可知这句话,即“那地容不下他们住在一起”表示什么。从内义上说,此处论述的主题是主;既然主是主题,那么祂的一切样式和形像也是主题,即祂的国度、教会,以及祂的国度和教会里的每个人;正因如此,此处阐述了人里面的事物。在主凭自己的能力战胜邪恶,也就是魔鬼和地狱,从而在祂的人性或人身本质方面也变得属天,成为神性、耶和华之前,属于祂的这些事物就被视为与祂那时的状态有关。
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