58.最后，必须说明的是，凡拥有天堂在自己里面的人，不仅在属于他的最大或总体事物上拥有它，还在最小或具体事物上拥有它；这些最小事物以一种形像重复最大事物。这一点出于以下事实：每个人都是自己的爱，并且与其主导爱是一样的。这主导爱流入并排列细节，处处产生它自己的样式。在天堂，对主之爱是主导爱，因为在那里，爱主高于一切。因此，主在那里是全部事物中的全部，流入所有天使和每位天使，排列他们，给他们披上祂自己的样式，使凡祂所在之处都成为天堂。正因如此，一位天使就是一个最小形式的天堂，一个社群就是一个较大形式的天堂，所有社群合在一起就是一个最大形式的天堂。主的神性构成天堂，祂是全部事物中的全部(参看7-12节)。

注：每个人的主导爱就在其生命的每一个事物中，因而在其思维和意愿的每一个事物中(6159, 7648, 8067, 8853节)。人与其生命的主导品质是一样的(987, 1040, 1568, 3570,6571, 6935, 6938, 8853-8858, 10076, 10109, 10110, 10284节)。当爱与信占据主导地位时，它们就在人之生命的一切细节中，尽管他对此一无所知(8854, 8864, 8865节)。

8918.“远远地站着”表远离内在事物。这从“远远地站着”的含义清楚可知，“远远地站着”是指遥远地存在，在此是指远离内在事物，因为他们远离的是西乃山，而西乃山表示天堂和那里的神性(参看8805节)。无论你说“远离神性”，还是说“远离天堂”，亦或说“远离内在事物”，意思都一样，因为天堂在于内在事物。因为人的内在处于天堂之光，而他的外在则处于世界之光；或也可说，人的灵魂或灵在天堂，而他的肉体则在世界。天堂比世界更接近神性，因为在天堂，主的神性掌权，是全部中的全部。关于“远”的含义，要进一步知道，“远”在灵义上与空间距离无关，而与神性有关，因而与良善和真理有关。与从神性发出的良善本身的距离产生了天上空间距离的表象。那里的天使社群看上去不同且分离，事实上彼此相隔很远；但如前所述，它们之间的空间概念是由他们与主的神性所发出的良善和真理的距离产生的。对许多世人来说，这一点势必显得矛盾，不可理解，甚至显得荒谬。原因在于，人的思维和观念是建立在空间和时间的基础上，以至于人离开它们就无法思考。因此，如果你把时间和空间从一个人的思维中抽离出来，他几乎什么都不明白。然而，天上的天使在思考的时候完全摆脱了时间和空间的观念，并且摆脱得如此彻底，以致他们在聪明和智慧上的思维比世人的胜出上千倍，甚至上万倍。令人震惊的是，如果有一种源于时空的观念入侵他们的头脑，阴影和幽暗就立刻占据他们的心智，因为这时他们从天堂的优越之光坠入自然界的低劣之光；而对他们来说，后一种光就是幽暗。
来世没有空间和时间，只有状态；空间和时间的表象是由良善和真理上的状态变化产生的（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404, 4321, 4882, 5605, 7381节)。由此可见“远远地站着”在灵义上表示什么，即远离神性所在的天堂，在此是指远离内在事物，因为如前所述，那时在离西乃山很远的地方站着的这个民族离内在事物极其遥远。他们只对外在事物感兴趣，认为对神的敬拜完全在于这些事物。这个民族也被允许这样做，因为这样他们就能代表天上和神性的事物；因为为叫这些事物能得以代表，一种外在形式是有必要的，而且这种形式可以脱离任何内在事物而存在(3147, 3670, 4208, 4281, 4288, 4307, 8588节)。
在以下经文中，“远远地”表示远离来自神性的良善和真理，因而远离内在事物。路加福音：
财主在阴间举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。亚伯拉罕对他说，在你我之间，有大鸿沟限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16:23, 26)
“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕，因为在天上没人认识他；但在至高意义上，“亚伯拉罕”表示主，在相对意义上代表天上那些处于对主的爱与信之良善的人(1834, 1876, 1965, 1989, 2011, 3245, 3305, 6098, 6185, 6276, 6894节)。之所以说地狱里的人“远远地望见天上的人”，是因为他们处在距离良善和真理最为遥远的一种状态中。他们之间的“大鸿沟”是指距离良善的遥远本身，这种遥远也产生了介于两者之间的鸿沟的表象。
那些和世人一样出于空间观念进行思考的人，不可避免地把地狱，以及天堂想象成距离一个人很远的一个地方。但真相并非如此，其实地狱和天堂离一个人很近；事实上，它们就在人里面；地狱在一个坏人里面，天堂则在一个好人里面。此外，死后，每个人都进入他在世时就已在其中的那个地狱或天堂。不过，死后会有一个状态的变化；在世时没有感知到的地狱变得可以感知到，在世时没有感知到的天堂也变得可以感知到；天堂充满一切幸福，地狱充满一切不幸。天堂在我们里面，主在路加福音教导了这一点：
神的国就在你们里面。（路加福音17:21)
以下经文中的“远”也是如此：
他们从远地而来，从天边而来。(以赛亚书13:5; 耶利米书5:15)
以赛亚书：
你们远方的人当听我所行的；你们近处的人当承认我的大能。(以赛亚书33:13)
又：
我要对北方说，交出来！对南方说，不可扣留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。(以赛亚书43:6, 8; 49:12).
又：
众海岛啊，听我吧！远方的众民哪，留心而听！(以赛亚书49:1;耶利米书31:10)
耶利米书：
看哪，我人民女子的哀声从极远之地而来：耶和华不在锡安吗？她的王不在其中吗？(耶利米书8:19)
又：
耶和华啊，你栽培了他们，他们也扎了根。他们在口上是近的，心里却很远。(耶利米书12:2)
又：
我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:23)
在所有这些经文中，“远”表示远离良善。

10076.“因为它是充满手的公绵羊”表天堂里主的神性能力的一个代表，主的神性能力是通过从主的神性良善发出的神性真理，以及该真理在那里的转移和接受而来的。这从“公绵羊”和“充满手”的含义清楚可知。“公绵羊”是指纯真和仁爱的良善方面的人之内在(参看9991节)，因为一切牲畜都表示人类的某种情感或倾向(参看9280节)；这就是为何拥有仁爱和纯真的人被称为“绵羊”和“羔羊”，故“公绵羊”，就是雄性绵羊，表示内在人中的纯真和仁爱的良善，或在至高意义上表示存在于主之人身的内在中的这良善；因为在内义上表示人的某种东西，因而表示构成与人同在的教会或天堂的某种东西之物，在至高意义上表示以一种无与伦比的方式存在于在世时的主里面的类似事物；此外，就至内在意义而言，圣言处处所论述的主题是主，圣言的神圣由此而来。“充满手”是天堂里从主的神性良善发出的神性真理的一个代表，也指该真理向那里的天使的转移，以及他们对它的接受。因为如前所示，正如一个正在重生的人会经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善联结的时候，第二种是在此人出于仁之良善行动的时候，主里面也是这种情况，只是在一个无与伦比的程度上。主之人身的荣耀的第一种状态就是主将这人身作成神性真理，把它与在祂里面并被称为“父”的神性良善结合，祂由此变成神性之爱的神性良善，也就是耶和华。祂荣耀的第二种状态就是出于神性之爱的神性良善行动，从这良善发出的神性真理则是祂实现这一点所采取的手段。
　　对一个人来说，在第一种状态下，他学习、充满必须构成其信的事物；随着他在良善的影响下，也就是通过来自主的良善而学习、充满它们，理解力便在他里面逐渐成形。当将形状赋予理解力或说属于理解力的这些真理被植入并与良善联结时，他就进入第二种状态，在这种状态下，他的行为通过运用真理而源于良善，或说第二种状态在于出于良善通过真理行动。由此明显可知，一个正在重生之人的第二种状态是何性质，即在这种状态下，思维和行为来源于良善，或也可说来源于爱，亦或说来源于意愿（译注：另一英文版本，出于良善，或也可说出于爱，亦或说出于良善思考和行动的一种状态）；因为一个人热爱他所意愿的；他将自己所爱的称为良善。但当一个人从头顶到脚跟的整个自我与他的爱一样，因而与他的意愿并源于这意愿的理解力一样时，他才开始进入第二种状态。谁能相信，整个人就是其意愿和植根于这意愿的理解力的一个形像，因而是其良善和源于这良善的真理的一个形像，抑或其邪恶和源于这邪恶的虚假的一个形像？因为良善或邪恶构成意愿，真理或虚假构成理解力。天上的所有天使都知道这个奥秘；但世人却不知道，原因在于，他们不了解自己的灵魂，因而不知道身体是照着灵魂的样式形成的，进而不知道整个人的性质取决于其灵魂的性质。这一事实从来世的灵人和天使身上看得清清楚楚；因为他们都是人的形式，这些形式的性质取决于属于其爱与信的情感的性质，以致那些处于爱与仁之良善的人可称作爱与仁的化身，或有形的爱与仁；而另一方面，那些陷入由爱自己爱世界所导致的邪恶，从而陷入仇恨和类似情感的人可称作仇恨的化身，或有形的仇恨。
　　这一事实也可从整个自然界中一个接一个流入的三样事物看出来，即：结果，原因和目的。结果从原因拥有自己的一切；事实上，结果无非是原因的外在显现，或说外在形式上的原因，因为当一个原因变成一个结果时，它就给自己披上诸如存在于外在层面的东西，以便它能在一个较低的领域，也就是结果的领域显现。这种情形与原因的原因很相似。这原因的原因在较高的领域，被称为最终原因或目的。这个目的构成原因里面的全部，以便它能为了实现某个事物而成为一个原因。事实上，一个原因若不是为了实现某个事物的缘故，就不能被称为一个原因，因为它的存在还有其它原因吗？目的是为了实现某个事物，它是原因里面的最初事物，也是它的最后事物。由此明显可知，目的可以说是原因的灵魂，也可以说是它的生命，从而又是结果的灵魂和生命。事实上，如果一个原因和一个结果没有能力完成目的，那么这三者当中没有一个拥有任何实际的存在，因为它没有打算实现任何事物；因此，它就像没有灵魂或生命的死物，这样一个事物会逝去，就像当灵魂离开肉身时，肉身会逝去一样。
　　这种情形与人很相似。人的实际灵魂就是他的意愿；他的意愿用来产生结果的伴随原因是他的理解力；所产生的结果就存在于身体里面，从而属于身体。事实的确如此，这一点从以下事实很明显地看出来：一个人所意愿，因而所思想的事会在身体里面以一种适合的方式呈现在一个结果中，当他说话的时候以这种方式呈现，当他行动的时候以那种方式呈现。由此再次明显可知，一个人的意愿如何，整个人就如何。无论你说意愿，目的，爱，还是说良善，意思都一样；因为一个人所意愿的一切都被他视为目的，为他所爱，并被称为良善。同样，无论你说理解力，原因，目的，信，还是真理，意思也都一样；因为凡一个人出于其意愿所理解或思考的，他都当作一个原因，相信并称之为真理。一旦明白这些事，就能了解一个正在重生的人在他的第一种状态下是何性质，在第二种状态下又是何性质。
　　从这一切可以对如何理解这一教导获得某种概念，即：当主在世并荣耀祂的人身时，祂首先将这人身作成神性真理，又逐步作成神性之爱的神性良善；此后，祂出于神性之爱的神性良善在天堂和世界运作，将生命赐给天使和世人；祂通过从其神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理实现这一切。因为天堂由此而存在，并由此不断存在，也就是持续存在；或也可说，天堂由此而被造，由此而不断被造，也就是得以保存；保存就是不断创造，正如持续存在就是不断存在。
　　这些事也包含在约翰福音的这些话里面：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　“圣言”是指神性真理；“太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言”描述了第一个状态；“万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”描述了第二个状态。当主降世，恢复众天堂的秩序，可以说重新创造它们时，情况也是一样的。显然，在上面这些话中，“圣言”是指主，因为经上说“圣言成了肉身”。转移并觉察从主之神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理的能力就是“充满手”所表示的，也是与此处第二只公绵羊有关的代表行为所描述的。
　　由于亚伦代表神性良善方面的主(9806节)，所以亚伦和他儿子被祝圣的过程以一种代表性的方式描述了主之人身的荣耀。关于小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭的阐述描述了荣耀的第一个状态；关于被称为“充满手的公绵羊”的第二只公绵羊的阐述描述了荣耀的第二个状态。第一个状态被称为“受膏”，第二个状态被称为“充满手”。正因如此，当亚伦和他儿子通过受膏和充满手而被祝圣以承接祭司职分时，经上说他们“受膏（或倒了膏油）”、“充满手”，如摩西五经：
　　大祭司头上倒了膏油，又充满手以穿圣衣，不可剃头，也不可撕裂衣服。(利未记21:10)
　　由此也明显可知，充满手是天堂里转移并觉察从主的神性良善发出的神性真理的一个代表；因为经上说的是他“充满手”，而不是“他的手被充满”。经上还说他“充满手以穿上圣衣”，因为亚伦和他的受膏代表神性良善方面的主，他的衣服与充满手所代表的一样，即代表从主的神性良善发出的神性真理。关于衣服的这种代表，可参看前文(9814节)。“撕裂衣服”表示对神性真理的驱散，“剃头”表示对天堂里的神性良善的驱散。
　　“充满手”因表示来自主的神性真理的流注和转移，以及天堂里对它的接受，故也表示从邪恶和虚假中洁净。因为一个人或一位天使从它们当中洁净到何等程度，就从主接受神性真理到何等程度。就这层意义而言，摩西五经中的这些话就表示“充满手”：
　　利未的子孙从百姓中击杀了三千人。摩西说，今天你们要充满手归耶和华，使耶和华今天赐福与你们。(出埃及记32:28-29)
　　就灵义而言，被赐福是指被赋予爱与信之良善，因而接受从主发出的神性(2846, 3017, 3406, 4981, 6091, 6099, 8939节)。我们在摩西五经还读到“照着耶和华充满”，这句话表示照神性真理而行，因而也表示对它的接受。
　　另一个灵与迦勒同在，他已照着耶和华充满了。(民数记14:24; 申命记1:36)
　　民数记：
　　耶和华就起誓说，凡二十岁和以上的人，断不得看见我对亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，因为他们没有照着我完全充满，惟有照着耶和华充满的迦勒和约书亚除外。(民数记32:11, 12)