史威登堡神学著作
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8888.“六日你要劳碌，作你一切的工”表在这婚姻之前到来并为该婚姻做准备的争战。这从“六日”和“劳碌作工”的含义清楚可知：“六日”是指争战的状态，“六”表示争战（参看720, 737, 900节），“日”表示状态（参看23, 487, 488, 493, 2788, 4850, 5672, 5962, 6110, 8426节)；“劳碌作工”是指做那些对生命来说有必要的事，在此是指那些对属灵生命，也就是天堂里的生命来说有必要的事。
此外，在天上的婚姻之前到来并为该婚姻做准备的争战是指属灵的争战或试探。在一个人进入天上的婚姻之前，也就是在重生之前，他会卷入与他自己里面的邪恶和虚假的争战之中，因为在来自主的真理和良善能被接受之前，这些必须被移走。这些邪恶和虚假通过信之真理被移走，因为通过这些真理，此人不仅学习何为良善，还被引向良善。这种状态是正在重生之人所经历的第一种状态，被称为在天上婚姻之前到来并为该婚姻做准备的状态。但当此人处于良善，并被主通过良善引导时，他就进入天上的婚姻，因而在天堂里，因为天上的婚姻就是天堂。前一种或第一种状态就是第七日之前的“六日”所表示的，后一种或第二种状态则是“第七日”所表示的。关于人所具有的这两种状态，可参看前文（7923, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8539, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 8722节)。
由于“安息日”表示天上的婚姻，也就是天堂，所以主在天上的国被称为永恒的安息日，也就是永远的安息和平安，不再有六日的劳碌。
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10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。这从“一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知：“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性，以及在教会，在世人当中的主之神性，如下文所述；“差遣在你前头”是指预备。 “一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925, 3039, 6280, 6831, 9303节)；在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性(参看1925, 2821, 4085, 6831, 8192节)。由此可推知，“一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使；那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中，施洗约翰被称为“使者”，如在路加福音：
这个人就是经上所记的那一位，看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)
此处“使者”表示与他同在的主之神性，这一点明显可见于玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所爱慕的，必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
“使者”在这种情况下之所以表示主的神性，是因为施洗约翰代表圣言方面的主，和以利亚一样，圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言，以及2762, 5247e节)；施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言，主的神性人身就是“使者或天使”，故经上说“主，立约的使者必来到祂的殿”；“殿”是指祂的神性人身，这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”，是因为祂由于神性良善而被称为“主”，由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中，耶和华是指主自己，故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”，这是耶和华说的。
注：《圣经》的英文版中的使者一词，是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。
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