八、作为一个整体的整个天堂类似一个人

59.天堂整体上类似一个人，这是一个至今不为人知的奥秘，但在天堂是众所周知的。知道这一点，以及与之相关的具体细节，是那里天使聪慧的首要标志。事实上，许多事取决于此，因为若没有这一点作为其基本原则，这些事就无法清晰明了地进入天使的思想观念。天使因知道所有天堂及其社群类似一个人，故将天堂称为“大人”和“神性人”。之所以称为“神性”，是因为正是主的神性构成天堂(参看7-12节)。

注：天堂整体上以一个人的形式显现，因此，天堂被称为大人(2996, 2998, 3624-3649, 3741-3745, 4625节)。

8888.“六日你要劳碌，作你一切的工”表在这婚姻之前到来并为该婚姻做准备的争战。这从“六日”和“劳碌作工”的含义清楚可知：“六日”是指争战的状态，“六”表示争战（参看720, 737, 900节），“日”表示状态（参看23, 487, 488, 493, 2788, 4850, 5672, 5962, 6110, 8426节)；“劳碌作工”是指做那些对生命来说有必要的事，在此是指那些对属灵生命，也就是天堂里的生命来说有必要的事。
此外，在天上的婚姻之前到来并为该婚姻做准备的争战是指属灵的争战或试探。在一个人进入天上的婚姻之前，也就是在重生之前，他会卷入与他自己里面的邪恶和虚假的争战之中，因为在来自主的真理和良善能被接受之前，这些必须被移走。这些邪恶和虚假通过信之真理被移走，因为通过这些真理，此人不仅学习何为良善，还被引向良善。这种状态是正在重生之人所经历的第一种状态，被称为在天上婚姻之前到来并为该婚姻做准备的状态。但当此人处于良善，并被主通过良善引导时，他就进入天上的婚姻，因而在天堂里，因为天上的婚姻就是天堂。前一种或第一种状态就是第七日之前的“六日”所表示的，后一种或第二种状态则是“第七日”所表示的。关于人所具有的这两种状态，可参看前文（7923, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8539, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 8722节)。
由于“安息日”表示天上的婚姻，也就是天堂，所以主在天上的国被称为永恒的安息日，也就是永远的安息和平安，不再有六日的劳碌。

1925.“耶和华的使者遇见她”表示内层人的思维，也就是说，主的内层人的思维，这从“耶和华的使者”的代表和含义清楚可知。圣言多次提到“耶和华的使者”；每当用于正面意义时，它都代表并表示在主里面或来自主的某种本质的事物。至于它代表并表示哪种事物，这从整个思路可以看出来。事实上，他们是被差到世人那里，也藉先知说话的天使。然而，先知所说的话不是来自天使，而是通过天使而来，因为那时天使的状态是这样：他们只知道他们是耶和华，也就是主。不过，一旦说完，他们就回到先前的状态，和平常一样好像从自己说话。
说主的圣言的天使(angel，或译为使者)就是这样，如我从来世大量类似经历所得知的；关于这些经历，蒙主的神性怜悯，容后再述。这就是为何使者(angel，或译为天使)有时被称为耶和华，这从在荆棘丛中向摩西显现的使者很明显地看出来，论到这使者，经上记着说：
耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向他显现。耶和华见他过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。神对摩西说，我是自有永有的。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来。(出埃及记3:2, 4, 14-15)
从这些经文明显可知，向摩西显现为荆棘里的火焰，并以耶和华的身份说话的，正是一位天使，因为主或耶和华藉着他说话。
为了以在自然界或创造的最低层听得见的清晰声音向世人说话，主利用天使的帮助，用神性充满他们，使他们自己的一切都休眠，以便当时他们只知道自己是耶和华。处于最高事物的耶和华的神性以这种方式渗透到自然界的最低层；就视觉和听觉而言，人就在这最低层，或说人在这最低层用眼睛看见，用耳朵听见。与基甸说话的天使也是如此，论到他，士师记上是这样说的：
耶和华的使者向基甸显现，对他说，大能的勇士啊，耶和华与你同在！基甸对他说，我的主啊，请容许我说，我们何至遭遇这一切事呢？耶和华观看他说，你靠着你这能力去。耶和华对他说，我必与你同在。(士师记6:12-14, 16)
后来又说：
基甸见他是耶和华的使者，基甸就说，哀哉！主耶和华(Lord Jehovih)啊，不好了，因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，愿平安归于你，不要惧怕。(士师记6:22-23)
此处同样是一位天使，但当时他处于这种状态：他只知道他是耶和华或主。
在士师记的另一处：
耶和华的使者从吉甲上到波金，他说，我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说，我永不废弃与你们所立的约。(士师记2:1)
此处同样是天使以耶和华之名说话，声称他领他们出了埃及地；而事实上，领他们出来的，不是这位天使，而是耶和华，如别处反复指出的。由此可见天使如何藉先知说话的，即：是耶和华或主自己在说话，不过是藉着天使说话，天使没有凭自己说一句话。圣言来自主，这一点从许多经文清楚看出来，如马太福音：
(这一切的事成就)是要应验主藉先知所说的话，说，看哪，必有童女怀孕生子。(马太福音1:22-23)
此外还有其它经文。正因主藉天使向世人说话，所以在圣言的各个地方中，主也被称为“天使或使者”。这时，如前所述，“天使或使者”表示在主里面或来自主的某种本质的事物。此处即是一例，“使者”表示主的内层思维；因此，在本章，天使还被称为“耶和华”和“神”，如16:13：“她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神”。
在其它地方，“天使或使者”同样表示主的某种具体属性。如启示录：
那七星就是七个教会的天使。(启示录1:20)
并没有什么教会的天使，“天使”表示构成教会的某种事物，因而表示就教会而言，属于主的某种事物。又：
我看见圣耶路撒冷高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有写的名字，就是以色列人十二支派的名字。(启示录21:12)
此处“十二位天使”与“十二个支派”所表相同，都表示信的一切事物，因而表示主，信和属于信的一切皆源于主。又：
我看见一位天使飞在空中，有永远的福音。(启示录14:6)
此处“一位天使”表示唯独属于主的福音。
以赛亚书：
祂面前的天使拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)
此处“祂面前的天使”表示主在救赎整个人类时对他们的怜悯。雅各祝福约瑟的儿子时也如此说：
救赎我脱离一切祸患的那天使，赐福与这两个童子。(创世记48:16)
此处“天使”也表示救赎，救赎是主的工作。玛拉基书：
你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
此处很明显，“使者”表示主；主因祂的降世而被称为“立约的使者”。“使者(或天使)”表示主，这一点在出埃及记更明显：
看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。祂必不容忍你们的过犯，因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20-21)
由此清楚可知，在圣言中，“天使或使者”表示主；至于表示主的哪个方面，这从内义上的整个思路清楚看出来。