史威登堡神学著作
/ 603
61.这就是天使对人的观念，所以他们从不思想人的身体行为，只思想身体行为所来自的意愿。他们将这意愿称为这个人自己，并且只要理解与意愿行如一体，也将理解称为这个人。
注：人的意愿就是其生命的真正存在，他的理解是由此而来的其生命的显现(3619, 5002, 9282节)。人的主要生命是其意愿的生命，理解的生命从该生命发出(585, 590, 3619, 7342, 8885, 9282, 10076, 10109, 10110节)。人之所以为人，凭的是他的意愿和由此而来的理解(8911, 9069, 9071, 10076, 10109, 10110节)。
/ 603
/ 10837
1270.此后不久，一些人从那个地狱被放出来；不过，主是通过中间的灵人和天使安排这一切的，免得他们伤害我。他们从那深处往前移动，觉得自己似乎正在向前推进，可以说穿过岩石的洞穴，以这种方式向上挣扎。最后，他们从上面出现在左侧，以便从那里，因而从远处流入我。我被告知，他们被允许流入我头部的右侧，但不允许流入左侧；然后从头部的右侧流入胸部的左侧；但绝不可流入头部的左侧，否则，我必遭到毁灭，因为在这种情况下，他们会带着自己那可怕、致命的说服流入。但当他们流入头部的右侧，从那里流入胸部的左侧时，是通过恶欲如此行的。这是流注的情形。
他们的说服具有这种性质，它们会灭绝一切真理和良善。因此，他们所流入的那些人什么也感知不到，之后甚至无法思考。这也是为何其他灵人被移除。当他们开始流入时，我睡着了。然后趁我睡觉的时候，他们通过恶欲流入，并且如此强暴，以致我即便醒着也无法抵挡他们。我在睡眠中感觉到一种无法描述的压迫感，后来只记得他们试图通过令人窒息的气息杀死我，这简直就像一场可怕的噩梦。就在我醒来的那一刻，我发现他们就在我身边。不过，他们意识到我醒了，就逃到自己上面的地方，从那里流入。
当他们在那里时，我觉得他们仿佛被卷进前面所说的那种布里面(964节)。我以为是那些恶灵被卷入其中，但事实上是他们把其他灵人卷进去。这事是通过幻觉实现的；然而，他们通过幻觉以这种方式所对待的灵人只知道自己真的被卷起来。他们如此卷起的灵人似乎沿着某种岩石斜坡滚下去；但那些被如此卷起的灵人被释放了，得以自由。他们就是那些不想离开，因而被主保护的灵人；否则，他们会窒息而死。他们虽会复活，但却需要经历很多痛苦。这时，被允许从那个地狱出来的灵人沿着岩石斜坡回来了。只听见从那个地方传来一阵钻探声，好像有许多大钻具在工作；我感觉这种声音来源于他们反对主的可怕残忍的幻觉。后来，他们通过薄雾笼罩的岩石下面的阴暗洞穴被送回自己的地狱。他们在灵人界期间，那里整个气场的结构或秩序都被改变了。
/ 10837
/ 10837
10110.“好充满手”表为接受神性真理。这从“充满手”的含义清楚可知，“充满手”是指代表天堂里的神性真理方面的主，以及那里对这真理的传给和接受(参看10076节)。这句话，即他们“吃含有赎罪之物的圣物，好充满手”表示那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人，为接受神性真理而将良善变成他们自己的，其含义如下。
变成一个人自己的一切当中，第一个事物就是良善，真理分阶段随后到来。原因在于，良善是土壤，真理是种子。良善正是以同样的方式接纳真理并与它结合，因为它就像父母一样热爱真理。事实上，天上的婚姻关系存在于良善与真理之间，构成一个人生命的，是良善，因为良善属于意愿，人的意愿才是实际的这个人自己。而真理并不构成人的生命，除非它源于良善。因为真理属于理解力，没有意愿的理解力并不是实际的这个人自己，它只是进入这个人的一个入口或门口；事实上，理解力是事物进入意愿所经由的入口或门口。
人好比一座拥有许多房间，并且一个房间通向另一个房间的房子。那些唯独在理解力中拥有真理的人不在这座房子的任何一个房间中，仅仅在外面的院子中。然而，真理通过理解力进入意愿到何等程度，此人就进入房间，并住在房子里到何等程度。此外，在圣言中，人也被比作一座房子，只限于理解力的真理被比作院子。但是，也已成为意愿的一部分，并在那里变成良善的真理则被比作被居住的房间和实际的卧室或内室。
良善是来自主并变成一个人自己的一切当中的第一个事物，这一点从人的幼儿和童年早期明显看出来。众所周知，这时他拥有纯真的良善、对父母和保姆之爱的良善，以及对同龄伙伴之仁的良善。这良善从主流入小孩子，好叫它能在接下来的阶段作为第一个要求而为主的生命与一个人的同在服务，因而作为一个基础层面而为接受真理而服务。这良善也会随着此人长大而被保存，只要他自己没有通过邪恶的生活和由此而来的虚假信仰而毁灭它。当我们说到良善时，意思是说对邻之仁和对主之爱；因为系爱与仁之显现的一切都是良善。对那些正在重生的人来说，良善占据第一位，真理占据第二位，尽管表面上不是这样(参看3325, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 4925, 4926, 4928, 4930, 6256, 6269, 6272, 6273节)。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
