史威登堡神学著作
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61.这就是天使对人的观念，所以他们从不思想人的身体行为，只思想身体行为所来自的意愿。他们将这意愿称为这个人自己，并且只要理解与意愿行如一体，也将理解称为这个人。
注：人的意愿就是其生命的真正存在，他的理解是由此而来的其生命的显现(3619, 5002, 9282节)。人的主要生命是其意愿的生命，理解的生命从该生命发出(585, 590, 3619, 7342, 8885, 9282, 10076, 10109, 10110节)。人之所以为人，凭的是他的意愿和由此而来的理解(8911, 9069, 9071, 10076, 10109, 10110节)。
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589.从这些和其它许多经文明显可知，圣言是照着适合人的表象说的。因此，凡想通过圣言照之所说的表象确认虚假假设的人，都能通过无数经文如此行。然而，从圣言确认虚假假设是一回事，简单地相信圣言里的东西则是另外一回事。凡确认虚假假设的人，首先会采纳一个假设，然后拒绝从中退出，或丝毫不肯放弃，反而竭尽所能地四处拼凑和累积证实材料，甚至不惜引用圣言，直到最后自我说服，致使他再也无法看见真理。然而，凡简单，或以简单的心相信的人则没有先入为主的假设，反而会认为，因为主是这么说的，所以它就是真理。如果通过圣言的其它说法教导他当如何理解这个问题，他就会默然接受，心中欢喜。因此，人若简单地相信主发怒、惩罚、后悔、忧伤，并因如此相信而害怕邪恶，实行良善，是不会受到伤害的。因为这种信念还会使他相信，主看见一切。这是他的信仰，以后他会在所有其它信仰问题上获得光照，即便以前没有被光照，在来世也会被光照。那些在污秽的自我之爱，或尘世之爱的促使下，说服自己相信从先入为主的假设所推论出的东西之人则迥然不同。
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3619.“利百加对以撒说”表示主从神性真理获得的感知。这从“说”的含义，以及“利百加”和“以撒”的代表清楚可知：“说”是指感知；“利百加”是指主的神性理性的神性真理；“以撒”是指神性理性的神性良善，如前所述。由于神性良善是本质存在本身，神性真理是源于那存在的生命，主因此主要凭神性良善而为主，所以此处才说“主从神性真理获得的感知”。来自理性层的神性真理的感知是从理解力部分流出的，而来自神性良善的感知是从意愿部分流出的。然而，来自理解力的感知并不属于理解力，而是属于流入它的意愿，因为理解力只是形式上的意愿，或意愿被赋予的形式。这就是与意愿结合时的理解力的性质。但在被如此结合之前，理解力似乎单独存在，意愿也似乎单独存在，尽管这只不过是外在与内在分离而已。因为当理解力从内在意愿并思考某事时，源于意愿的目的就会构成它的生命，并主导那里的思维。理解力之所以从目的接受生命，是因为一个人所关注的目的就是他的生命(1909, 3570节)。这在某种程度上表明，从代表意义上说，人从真理感知，或说人出于真理的感知是什么意思；从至高意义上说，主从神性真理感知，或说主出于神性真理的感知是什么意思。
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