史威登堡神学著作
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54.我们断不能说天堂在任何人之外；天堂在他里面。因为每位天使都照着他里面的天堂而接受在他之外的天堂。这清楚表明，凡以为进入天堂只是简单地被带到天使当中，无论他的内在生命如何，因而天堂凭直接怜悯被恩赐给每个人的人受到何等大的误导；而事实上，除非天堂在人之内，否则在外的天堂丝毫无法流入并被接受。有许多灵人持有这种观点。由于这种信仰，他们被提入天堂；但因他们的内层生命与天使的生命完全相反，以致他们一到那里，其理解官能就开始变瞎，直到他们变得像傻瓜；他们的意愿官能开始备受折磨，直到他们变得像疯子。简言之，那些生活邪恶的人进入天堂后呼吸急促，翻来覆去，就像从水中进入空气的鱼，或像空气耗尽后在真空中的动物。由此可见，天堂在人之内，不在人之外。
注：天堂不是出于直接怜悯而是照着生命被赐下的；人藉以被主引入天堂的该生命的一切就属于怜悯，这才是怜悯的意思(5057, 10659节)。天堂若能出于直接怜悯被赐下，早就被赐给所有人了(2401节)。一些以为天堂出于直接怜悯被赐给每个人的恶灵从天上摔下来(4226节)。天堂在人里面(3884节)。
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3451.“他们说，我们明明地看见耶和华与你同在”表示他们知道神性存在于它(圣言的字义)里面。这从“明明地看见”和“耶和华与你同在”的含义清楚可知：“明明地看见”是指发现，因而确切地知道；“耶和华与你同在”是指神性存在于它里面。如前所述(3447节)，此处论述的主题是圣言的字义与内义的和谐一致，因而是亚比米勒、亚户撒和非各所表示的信之教义事物与内义的和谐一致，只要这些教义事物取自圣言的字义。因此，主题是主在地上的国度与在天上的国度，因而与主通过圣言实现的结合。因为圣言在至高意义上是指主自己，在内义上是指主在天上的国度本身，在字义上则指主在地上的国度本身，如前所述。
关于主在地上的国度，也就是祂的教会，情况是这样：由于它的教义事物取自圣言的字义，所以就这些教义事物而言，它不可避免地各不相同，具有多样性；也就是说，一个会众声称这个观念是信之真理，因为它在圣言中就是这么说的；而另一个会众则声称那个观念是真理，因为它在圣言中也是这么说的，等等。结果，主的教会因其教义事物取自圣言的字义而在各地都是不同的。不仅会众，有时连一个会众之内的个体也都是不同的。尽管如此，信之教义事物上的不同并不妨碍教会成为一个教会，只要所有人在意愿并实行良善上都是一致的。
例如，如果有人承认这样的教义事物，即：仁是信的产物，同时要过对邻之仁的生活，那么诚然，他在教义上并未处于真理，但在生活上仍处于真理；因此，他拥有主的教会或国度在自己里面。再如，如果有人根据圣言的字义(马太福音10:41, 42; 25:34-36，以及其它地方)声称为了在天上获得赏赐，就要行出良善；但他在行善时从未想过功德，那么他同样在主的国度，因为他在生活上处于真理。这是他在生活中真实的样子，所以他很容易允许自己被教导：没有人能赚得天堂，或凭功德上天堂，功德被置于其中的行为不是良善。其它例子也一样。因为字义具有这种性质：在许多经文中，它似乎自相矛盾；原因在于，字义包含真理的表象，而真理的表象适合那些专注于外在事物的人，因而适合那些还充满世俗事物，甚至充满肉体爱欲的人。
所以此处通过“亚比米勒”论述了那些拥有信之教义事物，并且如前所述(3447节)，视信为得救的本质之人，还论述了他们的教义事物与内义的和谐一致。显然，这些人也通过字义与天堂和主结合，只要他们处于良善，也就是说，只要他们虽在教义上视信为本质，但仍在生活上视仁为本质。因为当他们拥有他们称之为信本身的对主的信心或信靠时，就处于对主之爱的情感，因而在生活上处于良善。关于这个主题，可参看前面的阐述和说明，即：构成教会的，不是教义，而是仁爱(809, 916, 1798, 1799, 1834, 1844节)。教义事物一文不值，除非人们照之生活(1515节)。教会在真理上各不相同，但通过仁爱而为一(3267节)。有一种平行关系存在于主与人类之间，不过是在与良善有关的属天事物方面，而不是在与真理有关的属灵事物方面(1831, 1832节)。教义只有一个，就是对主之爱和对邻之仁的教义(3445节)。如果所有人都拥有仁爱，那么教会将是一个，即便他们在敬拜和教义事物上各不相同(809, 1285, 1316, 1798, 1799, 1834, 1844, 2982节)。如果所有人都拥有仁爱，那么教会将类似主在天上的国度(2385节)。天堂包含良善和真理的无数种类，但它们仍通过和谐一致而构成一体，就像人体的各个器官和肢体一样(684, 690, 3241节)。
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