十、因此，每位天使都显为一个完整的人形

73.我们在前面两章已经说明，天堂整体上类似一个人，天堂的每个社群同样类似一个人。从那里所阐述的一系列原因可推知，这同样适用于每一位天使。由于天堂是最大形式的人，一个天堂社群是一个较小形式的人，故一位天使就是一个最小形式的人。因为在最完美的形式，如天堂的形式中，部分里面有整体的样式，整体里面有部分的样式。之所以如此，是因为天堂是一个共享体。事实上，它将自己所拥有的一切与每个人分享，每个人则接受他从这共享当中所得来的一切。一位天使就是一个接受的容器，并凭该容器而成为最小形式的天堂，如前面章节所说明的。而一个人只要接受天堂，也是一个容器、一个天堂和一位天使(参看57节)。这一点在启示录是如此描述的：

又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

“耶路撒冷”在此表示主的教会，在更高意义上表示天堂；“城墙”表示真理，也就是抵御虚假与邪恶攻击的一道防线；“一百四十四”表示作为一个整体的一切良善与真理；“尺寸”表示品质；“人”表示一切良善与真理，无论总体还是细节，所在之处，因而表示天堂所在之处。一位天使因具有这些特征也是一个人，故经上说“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”。这就是这些话的灵义。若没有灵义，谁能理解“圣耶路撒冷的城墙”是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”呢？

注：“耶路撒冷”表示教会(402, 3654, 9166节)。“城墙”表示抵御虚假与邪恶攻击的真理(6419节)。“十二”表示作为一个整体的一切真理与良善(577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“七十二”和“一百四十四”所表相同，因为144就是12与12的乘积(7973节)。在圣言中，一切数字皆表示事物(482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 5265节)。乘出来的数和相乘得出这数的简单数具有相同的含义(5291, 5335, 5708, 7973节)。在圣言中，“尺寸”表示事物在真理与良善上的品质(3104, 9603节)。关于圣言的灵义或内义，可参看对《启示录》中白马的解释和《天堂教义》的附录。

10134.“早晨要献这一只羔羊”表在内在人中爱和随之而来的光之状态下，通过来自主的纯真之良善移走邪恶。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“早晨”的含义清楚可知：“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善移走邪恶，如下文所述；“早晨”是指内在人中的爱和随之而来的光之状态，也如下文所述。“献一只羔羊”或将它分别为圣之所以表示通过来自主的纯真之良善移走邪恶，是因为燔祭和祭牲表示从邪恶和衍生虚假中的洁净，或也可说，由主所实现的它们的移走，并良善与真理的植入，以及它们的结合(9990, 9991, 10022, 10042, 10053节)。从邪恶中洁净就是移走它们(参看10057节提到的地方)；“羔羊”表示纯真的良善(10132节)。
　　邪恶的移走，良善与真理的植入，以及它们的结合之所以通过真理的良善由实现，是因为一切良善若要成为良善，就必须拥有纯真在里面。没有纯真的良善不是良善；因为纯真不仅是真理播种于其中的土壤或层面，还是良善的真正本质。因此，一个人拥有纯真的程度就决定了他的良善成为良善，他的真理从良善拥有生命的程度，因而决定了他被赋予生命，以及与他同在的邪恶被移走的程度。这些邪恶被移走的程度则决定了良善与真理被植入，并被主结合的程度。这一切解释了为何要用羔羊作常献的燔祭。天堂和教会里的一切良善都含有纯真在里面，没有纯真的良善不是良善(参看2736, 2780, 6013, 7840, 7887, 9262节)；以及何为纯真(3994, 4001, 4797, 5236, 6107, 6765, 7902, 9262, 9936节)。
　　“早晨”之所以表示内在人中爱和随之而来的光的一种状态，是因为在天堂，天使会经历不同的状态，这些状态涉及他们爱，因而涉及他们的信，就像世人会经历一天当中不同的时辰，这些时辰影响世上的热，同时也影响光。众所周知，这些时辰就是早晨、正午、晚上、夜间。正因如此，在圣言中，“早晨”表示一种爱的状态，“正午”表示一种清晰的光之状态，“晚上”表示一种模糊的光之状态，“夜间”或早晨之前的黎明表示一种模糊的爱之状态。从一个状态到另一个状态的这种变化就发生在天堂(参看5672, 5962, 6110, 7218, 8426节)；那里的早晨是一种平安和纯真的状态，因而是一种对主之爱的状态(2405, 2780, 8426, 8812, 10114节)；正午是一种清晰的光之状态(3708, 5672, 9642节)；晚上是一种模糊的光之状态(3056, 3833, 6110节)；天堂里没有黑夜，只有黎明(6110节)，黎明表示一种模糊的爱之状态。
　　“早晨”之所以表示内在人中一种爱和随之而来的光的状态，是因为当一位天使处于一种爱和光的状态时，他就在内在人中运作；但当处于一种模糊的光和爱的状态时，他就在外在人中运作。因为天使有一个内在人和一个外在人，当他们在内在人中运作时，外在人几乎处于休眠状态；而当在外在人中运作时，他们就处于一种更粗俗、更迟钝或模糊的状态。正因如此，当处于一种爱和光的状态时，他们就在内在人中，因而在他们的早晨运作；当处于一种模糊的光和爱的状态时，他们就在外在人中，因而在他们的晚上运作。由此明显可知，状态的变化是通过他们被提升到更内在的事物，因而被提升到天堂之光和热的一个更高气场，从而离主更近，或他们被下放到更外在的事物，进入天堂之光和热的一个更低气场，从而离主更远而实现的。
　　要知道，更内在的事物是更高的，因而是离主更近的；而更外在的事物是更低的，因是而离主更远的；天堂里的光就是构成信的神性真理，天堂里的热则是构成爱的神性良善，这二者都是从主发出的。因为主是天堂的太阳，是天使所拥有的一切生命，因而世人所拥有的一切属灵和属天生命的源头(参看9548, 9684节提到的地方节)；更内在的事物是更高的，因而也是离主更近的(2148, 3084, 4599, 5146, 8325节)。
　　一个正在重生的人，以及一个已经重生的人，其爱与信同样通过被提升到更内在的事物或被下放到更外在的事物而经历状态的变化。但很少有人能反思到这一点，因为他们不知道什么叫在内在人里面思考和意愿，什么叫在外在人里面思考和意愿，甚至不知道何为内在人，何为外在人。在内在人里面思考和意愿意味着在天堂里面思考和意愿，因为内在人在天堂；但在外在人里面思考和意愿则意味着在世界里面思考和意愿，因为外在人在世界。因此，当一个人处于对神的爱和由此而来的信时，他在内在人中运作，因为这时他在上面的天堂中；但当他在爱和由此而来的信上处于模糊状态时，他在外在人中运作，因为这时他在下面的世界中。
　　在圣言中，“早晨”、“正午”、“晚上”和“夜间或黑夜”也表示这些状态。教会的状态也一样，它的第一个状态在圣言中也被称为“早晨”，第二个状态被称为“正午”，第三个状态被称为“晚上”，第四个状态或最后一个状态被称为“夜间或黑夜”。但当教会到了黑夜的时候，也就是说，当对神的爱和信在那里不复存在的时候，早晨就从黎明中向另一个民族显现，一个新教会在那里建立。
　　因为总体上教会的情况就像具体的一个人。人的第一个状态是一种纯真的状态，因而也是对父母、保姆和同龄小孩的爱的状态；第二个状态是一种光的状态，因为当他成长为一个孩童时，他学习属于光的东西，也就是信之真理，并相信它们；当他开始爱世界爱自己时，第三个状态就到来了，这事发生在他成长为一个年轻人的时候，以及他凭自己思考的时候；并且随着这些爱增长，信，以及同信一起的对邻之仁和对神之爱也相应地减少；当他对这些事物不感兴趣时，尤其当他弃绝它们时，第四个，也是最后一个状态就到来了。
　　这些状态也是每个教会从开始到结束的状态。教会的第一个状态同样是童年早期的一种状态，因而也是纯真和由此而来的对主之爱的状态；这种状态被称为“早晨”。第二个状态是一种光的状态。第三个状态是一种模糊的光之状态，这种状态是教会的“晚上”。第四个状态是一种没有爱、因而没有任何光的状态，这种状态是教会的“黑夜”。这是因为邪恶与日俱增；只要它们增长，一个人就会像传染病一样感染另一个人，尤其父母会感染自己的孩子。此外，遗传的邪恶也代代加剧，并且如此往下传。
　　“早晨”表示教会的第一个状态，以及一种爱的状态，这一点清楚可见于但以理书：
　　有一位圣者说，这异象，常献的燔祭和施行毁坏的罪过要到几时呢？他对我说，要到二千三百个晚上和早晨，圣物才会正宗。(但以理书8:13-14)
　　此处论述的主题是主的降临；“晚上”是指在主降临之前教会的状态，而“早晨”是指祂降临之后教会的第一个状态，在至高意义上是指主自己。就至高意义而言，主就是“早晨”，这是因为主是天堂的太阳，天堂的太阳永不落下，而是一直在东方升起。这也解释了为何主被称为“东方”或“升起”，因而还被称为“早晨”(2405, 2780, 9668节)。
　　以赛亚书：
　　有人从西珥呼问我，看守人啊，夜里如何？夜里如何？看守人说，早晨到了，黑夜也来。(以赛亚书21:11, 12)
　　“看守人”在内义上表示一个观察教会状态及其变化的人，因而表示每位先知；“黑夜”表示教会的最后状态；“早晨”是指它的最初状态；看守人从中呼问的“西珥”表示处在黑暗中的诸民族的光照，因为“西珥”具有这种含义(参看4240节)，“黑夜”表示教会的最后状态(参看6000节)；“早晨到了，黑夜也来”表示尽管光照临到那些属于新教会的人，然而黑夜仍留在那些在旧教会的人中间。在以下经文中，“早晨”具有同样的含义：
　　晚上虽有哭泣过夜，早晨便必歌唱。(诗篇30:5)
　　以赛亚书：
　　看哪，晚上的时候有惊吓！未到早晨他就没有了。(以赛亚书17:14)
　　由于“早晨”在至高意义上表示主，由此表示从主获得并回献给主的爱，所以吗哪，就是天上的食物如雨般降下来(出埃及记16:8, 12, 13, 21)。主就是那从天上降下来的粮或食物，因而是吗哪(参看约翰福音6:33, 35, 48, 50)；“粮或食物”表示属天之爱，也就是从主获得并回献给主的爱(参看2165, 2177, 3464, 4217, 4735, 5405, 5915, 9545节)。正因主是“东方”和“早晨”，一切天堂之爱皆来自祂，所以祂也在安息日的那一天早晨显现(马可福音16:9)。逾越节前的那一天也因此被称为“晚上”或前夜；因为逾越节表示主的同在，以及祂将忠信者从诅咒当中解救出来(7867, 9286-9292节)。
　　凡熟悉圣言内义的人都能知道彼得在鸡叫两遍之前三次否认主意味着什么(马太福音26:34, 74, 75; 马可福音14:30, 68, 72; 路加福音22:34, 60, 61; 约翰福音18:27)。因为彼得代表教会的信，或也可说，信方面的教会；鸡叫的时间表示教会的最后状态或末期，这个时间也被称为“鸡鸣报晓”；三次否认表示在教会结束时，对主的完全和彻底的否认。彼得代表教会的信，因而代表信方面的教会（参看创世记18和22章的序言,以及3750, 4738节）；向彼得说的这些话（马太福音26:34）表示当教会结束的时候，在教会里面，主将被否认(6000, 6073e, 10087节)。当不再有任何信时，主就被否认；当不再有任何仁时，就没有了信。“三”表示完全或完整之物（参看2788, 4495, 7715, 8347, 9198, 9488, 9489节）；这就是为何彼得被告知，他将否认三次。这一切发生在早晨即将到来的黎明时分，这一点清楚可见于约翰福音（18:28）；鸡叫和黎明是一回事，这一点明显可见于马可福音：
　　你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。(马可福音13:35)
　　由此可见“早晨”表示什么。
　　

5291.“征收埃及地的五分之一”表那要被保存，然后储存起来的。这从“征收五分之一”的含义清楚可知，此处“征收五分之一”含有和什一税或什一奉献，即征收十分之一差不多的意思。在圣言中，“什一税”表示保存余剩，而保存余剩就是聚敛良善与真理，然后把它们储存起来。因为余剩就是储存在内层人里面的良善与真理(参看468, 530, 560, 561, 661, 1050, 1906, 2284, 5135)；在圣言中，“什一税”表示余剩（参看576, 1738, 2280）；“十”也是（1906, 2284节）；因此，“五”同样是，这个数字是十的一半。在圣言中，数字的一半或两倍和这个数字本身具有同样的含义。如“20”与“10”意思一样，“4”和“2”意思一样，“6”和“3”意思一样，“24”和“12”意思一样，等等。相乘后的数字也具有同样的含义，如“100”或“1000”和“10”的意思一样，“72”，以及“144”和“12”意思一样。因此，仅从相乘的简单数字就能看出复合数字里面包含什么；因为复合数是这些简单数的乘积。同样，更简单的数字里面包含什么，也能从它们的整数看出来。如“5”就能从“10”看出来，“2.5”从“5”可以看出来，等等。一般来说，要知道，倍数（即相乘后的数字）和它们的因数（即相乘的简单数字）意思一样，只是更充分、完全；而商（即除开以后的数）与它们的复数（即被除数和除数）意思一样，只是不那么完全。

　　关于“5”这个具体数字，这个数字具有双重含义。首先，它表示一点或少量，因而表示某种事物；第二，它表示余剩。相对于表示大量的数字，即“1000”、“100”，因而“10”来说，它表示一点或少量。“1000”和“100”表示大量(参看2575, 2636)；因此“10”也是（3107, 4638节)。正因如此，“5”表示一点或少量，以及某种事物(649, 4638节)。当与“10”有关时，“5”表示余剩，因为在这种情况下，“10”表示余剩，如前所述。事实上，在圣言中，一切数字都表示真实事物(参看575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265节)。

　　凡不知道圣言拥有一个并未显现在文字中的内义之人，都因圣言中的数字表示真实事物而感到大为惊讶。他惊讶的主要原因是，他无法通过数字形成任何属灵观念；而事实上，天使所知的属灵观念就呈现为数字(参看5265节)。诚然，他或许与数字相对应的观念或真实事物是什么；但这种对应关系的源头仍向他隐藏；如“12”与信的全部事物的对应关系的源头，“7”与神圣事物的对应关系的源头，以及“10”、“5”与主储存在内层人里面的良善和真理的对应关系的源头，等等。即便如此，如果人们简单地知道这种对应关系的存在，并凭这种对应关系知道圣言中的每个数字皆表示灵界中的某个事物，因而被赋予他们的神性之物就隐藏在他们里面，这就足够了。

　　以下面提到“5”的经文为例；如主在马太福音（25:14及以后）中的比喻：一个人要往外国去，便把他的家业交在他仆人手里；给了第一个仆人五千银子，第二个二千，第三个一千。那领五千的仆人随即拿去做买卖，另外赚了五千；那领二千的也照样另赚了二千；但那领一千的却将主人的钱藏在地里。思维没有超越字义的人只知道这许多数字，即五、二、一，凑起来只是为了编织寓言故事，并不涉及更多东西；而事实上，这些数字本身就包含某个奥秘在里面。“那领五千银子的仆人”表示那些已经领受从主而来的良善与真理，因而已经接受余剩的人；“那领二千的”表示那些在生命后期已将仁联结于信的人；“那领一千的”表示那些接受无仁的唯信之人。论到这第三个仆人，经上说：“他将主人的银子藏在地里”；因为他所拥有的“银子”在内义上表示系信之真理的真理(参看1551, 2954节)；无仁之信不能获利，或结出果实。这些就是这些数字所包含的事物。

　　其它比喻也一样，如路加福音(19:12及以后)中的比喻：有一个人往辽远的地区去得国，便交给他仆人十锭银子，吩咐他们用来作生意，直等他回来。当他回来时，头一个说：“主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。”主人对他说：“好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。”第二个说：“主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。”主人也对他说：“你也可以管五座城。”第三个把他的一锭银子包在手巾里存着。可主人却说：“夺过他这一锭来，给那有十锭的。”此处“十”和“五”同样表示余剩，“十”表示更多，“五”表示少许。把他的一锭银子包在手巾里存着的那个人描述了那些获得信之真理，却没有将它们与仁之良善联结起来，以致这些真理根本没有获利或结出果实的人。

　　主提及这些数字的其它地方也一样，如被请赴筵席的人说：“我买了五对牛，要去试一试”(路加福音14:19)；财主对亚伯拉罕说：“我有五个弟兄”；可以派个人警告他们，免得他们也来到这痛苦的地方(路加福音16:28)；十个童女，五个聪明的，五个愚拙的(马太福音25:1-13)；主的这些话同样如此：“你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们：不是，是要有分裂；从今以后，一家五个人将要分裂：三个对两个，两个对三个”(路加福音12:51,52)。历史记述所给出的以下细节也包含这类数字，即：主用五个饼、两条鱼使五千人吃饱，并吩咐他们一百一排，五十一排地坐下；他们吃了后，把零碎收拾起来，装满了十二个篮子(马太福音14:15-21;马可福音6:38及以后;路加福音9:12-17;约翰福音6:5-13)。

　　由于这些细节都是历史，所以人们很难相信它们里面所包含的数字竟然具有灵义。也就是说，人数“五千”具有灵义；饼数“五”，以及鱼数“二”也具有灵义。一起坐下来的人数，即一百和五十各自也有一个灵义；最后盛零碎的篮子数，即“十二”同样有灵义。虽然看上去令人难以置信，但每个细节却含有某个奥秘。因为每个细节都是按天意发生的，以便它们能代表神性事物。

　　在以下经文中，“五”也表示灵界中具有类似性质的事物，它在两种意义，即正面意义和反面意义上都对应于这类事物。以赛亚书：

　　其间所剩下的穗子，好像橄榄树被摇了，在最高的树梢上只剩两三个果子，在多果树的旁枝上只剩四五个果子。(以赛亚书17:6)

　　当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)

　　一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。以致剩下的，好像山顶的旗杆，冈上的大旗。(以赛亚书30:17)

　　启示录：

　　第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。有蝗虫从烟中出来，并且吩咐它们说，不许它们杀死额上没有神印记的人，只叫他们受痛苦五个月。(启示录9:1,3-5,10)

　　这就是有智慧的心思。那七头就是七座山，就是女人所坐的地方。又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留。(启示录17:9-10)

　　在以下地方，数字“五”具有同样的代表意义：要照着岁数，从一月到五岁，从五岁到二十岁给男人和女人估价(利未记27:1-9)。又，若把田赎回，要加上五分之一部分(利未记27:19)。若要赎这十分之一，要加上五分之一部分(利未记27:31)。要用五舍客勒银子赎回多余的头生之人(民数记3:46 到最后)。头生的不洁净牲畜要加上五分之一部分赎回(利未记27:27)。要加上五分之一部分作为所犯罪孽的罚款(利未记22:14;27:13,15;民数记5:6-8)。人若偷了一只公牛或绵羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五只母牛赔一只公牛，四只绵羊赔一只绵羊(出埃及记22:1)。

　　数字“五”含有属天的奥秘，“十”也是，这一事实从列王纪上中所提到的基路伯明显看出来：

　　所罗门在内殿用橄榄木做两个基路伯，各高十肘。一个基路伯的一个翅膀长五肘，那基路伯的一个翅膀也长五肘；从这翅膀尖到那翅膀尖，共有十肘；那一个基路伯也是十肘。两个基路伯的尺寸、形像都是一样。(列王纪上6:23-27)

　　这一事实从圣殿周围的铜盆，从灯台也能明显看出来，对此列王纪中记着说：

　　五个盆座安在殿的右边；五个放在殿的左边。内殿前的灯台五个在右边，五个在左边。(列王纪上7:39, 49)

　　铜海从这边到那边有十肘，高五肘，围三十肘。(列王纪上7:23)

　　规定这一切是为了数字“十”和“五”，以及“三十”能表示神圣事物，尽管从几何学的角度来看，周长的数字与直径并不相符；但从属灵的角度来看，它涉及这个器皿的边所表之物。

　　在灵界，一切数字皆表示真实事物；这一点从以西结书中所用到的数字很明显地看出来，那里描述了新地、新城、新殿，以及天使所量的详细尺寸(参看以西结书40-43, 45-49章)。这些章节所用到的数字所描述的，几乎都是神圣事物；因此，人若不知道这些数字包含什么，对包含在其中的奥秘几乎一无所知。那里出现了数字10和数字5(以西结书40:7,11,48;41:2,9,11-12;42:4;45:11,14)，另外还出现了这些数字的乘积，即25、50、500、5000。从这些章节中的细节明显可知新地、新城、新殿表示主在天上的国度，因而表示祂在地上的教会。

　　之所以在此将提到数字“五”的这些例子收集在一起，是因为本节和接下来的几节论述的主题是埃及地，在七个丰年，要征收埃及地五分之一的粮食，收存起来以应付将来的荒年。这表明“五分之一”表示主储存在人里面的良善与真理，主将它们保存在这人里面，以备将来饥荒之时，也就是良善与真理缺乏、剥夺之时所用。因为若非主将这类良善与真理储存在人里面，就没有在试探和消磨的状态下将他提升上来的任何东西，因而没有使他有可能重生的任何东西；以致他到了来世没有任何得救的手段。