史威登堡神学著作
十、因此,每位天使都显为一个完整的人形
73.我们在前面两章已经说明,天堂整体上类似一个人,天堂的每个社群同样类似一个人。从那里所阐述的一系列原因可推知,这同样适用于每一位天使。由于天堂是最大形式的人,一个天堂社群是一个较小形式的人,故一位天使就是一个最小形式的人。因为在最完美的形式,如天堂的形式中,部分里面有整体的样式,整体里面有部分的样式。之所以如此,是因为天堂是一个共享体。事实上,它将自己所拥有的一切与每个人分享,每个人则接受他从这共享当中所得来的一切。一位天使就是一个接受的容器,并凭该容器而成为最小形式的天堂,如前面章节所说明的。而一个人只要接受天堂,也是一个容器、一个天堂和一位天使(参看57节)。这一点在启示录是如此描述的:
又量了圣耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
“耶路撒冷”在此表示主的教会,在更高意义上表示天堂;“城墙”表示真理,也就是抵御虚假与邪恶攻击的一道防线;“一百四十四”表示作为一个整体的一切良善与真理;“尺寸”表示品质;“人”表示一切良善与真理,无论总体还是细节,所在之处,因而表示天堂所在之处。一位天使因具有这些特征也是一个人,故经上说“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”。这就是这些话的灵义。若没有灵义,谁能理解“圣耶路撒冷的城墙”是“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”呢?
注:“耶路撒冷”表示教会(402, 3654, 9166节)。“城墙”表示抵御虚假与邪恶攻击的真理(6419节)。“十二”表示作为一个整体的一切真理与良善(577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“七十二”和“一百四十四”所表相同,因为144就是12与12的乘积(7973节)。在圣言中,一切数字皆表示事物(482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 5265节)。乘出来的数和相乘得出这数的简单数具有相同的含义(5291, 5335, 5708, 7973节)。在圣言中,“尺寸”表示事物在真理与良善上的品质(3104, 9603节)。关于圣言的灵义或内义,可参看对《启示录》中白马的解释和《天堂教义》的附录。
4136.“你为什么暗暗地逃跑,偷袭我,并不告诉我”表若分离在自由中或经它自由同意而进行,状态的性质。这从“暗暗地逃跑”、“偷袭”和“不告诉我”的含义清楚可知:“暗暗地逃跑”是指“雅各”所表纯正良善未经“拉班”所表居间或中间良善的同意就分离了,因为“逃跑”表示被分离(参看4113, 4114, 4120节);“偷袭”是指夺走被珍视和神圣之物(4112, 4133节);“不告诉我”在此表示通过分离(4113节)。从所有这些含义可知,分离未经它同意就进行了,然而分离应在自由中或经它自由同意才可进行。接下来的话,即“叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹竖琴地送你回去”就表示并描述了这种自由的状态。不过,这些都是拉班照着那时他的信念所说的话。至于在那些正经历重生之人当中居间或中间良善与纯正良善的分离是何情形,也就是说,这种分离如何在自由中或经它的自由同意而实现,可参看前文(4110-4111节)。
人不可能看到这一事实,因为他并不知道各种良善如何存在于他身上,更不知道每种良善的状态如何经历变化;甚至不知道婴儿时期的良善如何不同于并变成童年时期的良善,而这良善后来又如何变成属于青少年时期的良善,之后变成成年时期的良善,最终变成老年时期的良善。对那些没有经历重生的人来说,没有良善发生改变,只有情感及其快乐发生改变。但对于那些正经历重生的人来说,良善的状态会发生改变;并且这一过程从婴儿时期一直延续到生命最后阶段。因为主预见人将要过怎样的生活,他将要允许主引领他。由于一切事物,无论总体还是细节,甚至最小的个体,都被预见,所以它们也被提供。但此人对这些良善的状态以哪种方式变化一无所知;主要原因在于,他对这个问题没有任何认知,如今甚至不想去拥有这些认知。由于主并非直接流入人里面教导他,而是流入他的认知,因而间接流入,所以人绝无可能得知这些良善的状态所发生的变化。由于人处于这种状况,也就是说,缺乏有关该主题的一切知识,再加上以下事实:如今允许自己重生的人很少,所以即便详细解释这些事,它们也不会被理解。
如今很少有人知道有关属灵良善的事,也很少有人知道有关自由的事。这一事实我是通过我来自那些从基督教界进入来世之人的经历得知的。为了说明,仅举一例。有一个教会显要人物自以为比其他人更有学问,并且在活着时就承认这一点;但他因过着一种邪恶的生活,故对于良善和自由,以及由此所流入的快乐和祝福如此彻底无知,以致他甚至没有意识到地狱的快乐自由和天堂的快乐自由之间最小的区别。事实上,他说没有任何区别。这就是那些号称比其他人更有学问之人当中的无知,不难想象这阴影何等黑暗,甚至不难想象由此造成的幻觉是何性质,并且何等之大,而此处关于良善与自由所阐述的事,也就是此处在内义上所论述的这些主题就受制于这些幻觉。然而,事实却是,圣言中没有一句话不包含天上的奥秘,尽管在人看来,它似乎根本不含有任何重要的事;这是因为缺乏知识,或今天的人们在天上事物方面所处并愿意所处的无知。
755.“六百岁,二月十七日”表示试探的第二个状态,这一点从目前所阐述的可推知,因为6-11节论述的是试探的最初状态,也就是涉及理解力事物的试探。然而,现在论述的是第二个状态,也就是涉及意愿事物的试探。这就是为何经上重复他的年龄。前面说,他是“六百岁的儿子”,此处说在他“生命的六百岁,二月十七日”,大洪水来袭。没有人会想到,精确到年、月、日的挪亚的年龄竟然表示涉及意愿事物的试探的状态。然而,如前所述(66节),这就是上古之人说话和写作的风格。他们的主要快乐就是能详述时间和名字,由此构筑类似真实历史的叙事。他们的智慧就在于此。
前面(7:6,737节)说明,“六百岁”只表示试探的最初状态,此处提到的“六百岁”具有同样的含义。但为叫它可以表示试探的第二个状态,经上加了“月”和“日”;其实两个月或“二月”表示争战本身,这从本章第二节中的数字2的含义明显可知,那里说明,2和6具有相同的含义,都表示劳碌和争战,以及驱散。然而,数字17既表示试探的开始,也表示试探的结束,因为它是数字7与10的和。当这个数字表示试探的开始时,它涉及“七天”或一七;这表示试探的开始,如前所示(7:4,728节)。但当它表示试探的结束(如8:4)时,七就是一个神圣数字;于是在七上又加了表示余剩的十,因为没有余剩,没有人能够重生。
十七表示试探的开始,这一点清楚可见于耶利米书(32:9),当时,先知耶利米被吩咐向住在亚拿突的堂兄哈拿篾买了一块田地,秤了十七舍客勒银钱给他。这个数字也表示他们在巴比伦被囚,在巴比伦被囚代表忠信者的试探和无信者的毁灭,因而代表试探的开始,同时代表试探的结束,也就是释放。耶利米书32:36提到了这种被囚,32:37等节则提到了释放。这个数字和其它所有的话一样,若非包含奥秘,就永远不会出现在该先知书中。
十七表示试探的开始,这一点还可从约瑟的年龄明显看出来。他被打发到他哥哥那里,并被卖到埃及时,就是十七岁(创世记37:2)。他被卖到埃及代表同样的事,或具有同样的含义,蒙主的神性怜悯,如那一章所示(4670, 4788, 5886节)。那里的代表性历史事件照所描述的真实发生了,但这里的历史事件是虚构的,具有属灵意义,并未照字义所描述的真实发生。然而,前者包含天堂的奥秘,事实上其中的每句话都是这样,恰如此处所虚构的这些历史。这一事实必然显得很奇怪,因为当有历史事件出现时,无论是真实的,还是虚构的,心智就会局限于文字,无法摆脱,从而确信所表示或代表的,并非别的东西。
然而,凡聪明人都能清楚看出,某种拥有圣言的生命在里面的内义是存在的,只是不存在于文字中,缺乏内义的文字是死的。若没有内义,圣言中的历史描述与世俗作家所讲述的历史有什么不同呢?若不包含天堂的奥秘,知道挪亚的确切年龄,或大洪水发生的月份和日期有什么用呢?谁看不出“大深渊的所有泉源都裂开了,天上的水闸也打开了”是一句预言?更不用说其它类似考虑了。
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