十、因此，每位天使都显为一个完整的人形

73.我们在前面两章已经说明，天堂整体上类似一个人，天堂的每个社群同样类似一个人。从那里所阐述的一系列原因可推知，这同样适用于每一位天使。由于天堂是最大形式的人，一个天堂社群是一个较小形式的人，故一位天使就是一个最小形式的人。因为在最完美的形式，如天堂的形式中，部分里面有整体的样式，整体里面有部分的样式。之所以如此，是因为天堂是一个共享体。事实上，它将自己所拥有的一切与每个人分享，每个人则接受他从这共享当中所得来的一切。一位天使就是一个接受的容器，并凭该容器而成为最小形式的天堂，如前面章节所说明的。而一个人只要接受天堂，也是一个容器、一个天堂和一位天使(参看57节)。这一点在启示录是如此描述的：

又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

“耶路撒冷”在此表示主的教会，在更高意义上表示天堂；“城墙”表示真理，也就是抵御虚假与邪恶攻击的一道防线；“一百四十四”表示作为一个整体的一切良善与真理；“尺寸”表示品质；“人”表示一切良善与真理，无论总体还是细节，所在之处，因而表示天堂所在之处。一位天使因具有这些特征也是一个人，故经上说“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”。这就是这些话的灵义。若没有灵义，谁能理解“圣耶路撒冷的城墙”是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”呢？

注：“耶路撒冷”表示教会(402, 3654, 9166节)。“城墙”表示抵御虚假与邪恶攻击的真理(6419节)。“十二”表示作为一个整体的一切真理与良善(577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“七十二”和“一百四十四”所表相同，因为144就是12与12的乘积(7973节)。在圣言中，一切数字皆表示事物(482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 5265节)。乘出来的数和相乘得出这数的简单数具有相同的含义(5291, 5335, 5708, 7973节)。在圣言中，“尺寸”表示事物在真理与良善上的品质(3104, 9603节)。关于圣言的灵义或内义，可参看对《启示录》中白马的解释和《天堂教义》的附录。

5342.“把粮食存放在各城里”表它将它们（即与良善联结的真理）储存在内层。这从“存放”、“粮食”和“各城”的含义清楚可知：“存放”是指储存；“粮食”是指与良善联结的真理，如刚才所述（5340节）；“各城”是指属世心智的内层，如前所述（5297节）。与良善联结的真理被储存在属世心智的内层，在那里被保存起来，以备之后的生活所用，尤其是为了人重生期间的试探所用。这个观念是一个如今很少有人知道的奥秘，故有必要说一说这个奥秘的性质。因为“七年丰收”表示最初增多的真理，“粮食”存放在各城和“城中”表示与良善联结的这些真理被储存在人的内层。七年的饥荒和随后靠由所聚敛的那一捆捆提供的维持表示通过与良善联结并被储存在内层中的真理所实现的重生状态。
　　这个奥秘是这样：从最早的婴儿期直到童年早期，人就被主引入天堂；事实上，他被置于属天天使中间，属天天使将他保持在纯真状态。婴幼儿直到童年早期所经历的这种状态是众所周知的。当童年开始时，孩子逐渐褪去纯真的状态；但即便如此，他仍通过他与其同伴对彼此所感觉到的仁爱情感而被保持在仁爱的状态。对许多人来说，这种状态会持续到青春期；在此期间，他在属灵天使中间。此时他开始出于自己里面的东西思考，并照此行事，故无法再像以前那样被保持在仁爱中；因为现在他将遗传之恶召唤出来，让它们来引导自己。一旦这种状态到来，他以前所获得的仁爱与纯真的良善就照着他思想邪恶并通过行为强化它们的程度而被驱逐。其实它们并未被驱逐，只是被主撤回到内层并在那里被储存起来。
　　但由于他还不认识真理，故他在之前的两种状态下所获得的纯真与仁爱的良善尚不具备任何品质；因为真理赋予良善品质，而良善则赋予真理本质。因此，自这个年龄起，他就通过所接受的教导，尤其通过他自己对这些真理的思考和随之的验证而装备真理。这时，他越处于对良善的情感，主就越在他里面将真理与良善联结起来(参看5340节)，并将它们储存起来以备将来所用。这就是“七个丰年或七年丰收”所表示的状态。从严格意义上说，被称为“余剩”的，正是这些与良善联结的真理。所以，人在何等程度上让自己重生，余剩就在何等程度上为功用服务；因为主在同等程度上动用余剩的贮存，把它们送回属世层，以便产生外层与内层，或属世之物与属灵之物的一种对应关系；这一切就在“七个荒年或七年饥荒”所表示的状态下发生。这是奥秘。
　　如今教会成员以为，无论人的生活如何，他都能凭怜悯或恩典被接入天堂，在那里享受永恒的幸福；因为教会成员以为，这只是被允许进入的问题。但他大错特错了，因为若不获得属灵的生命或生活，没有人可以进入天堂，在那里得蒙悦纳；若不重生，没有人能获得属灵的生命或生活；若不藉着与教义真理结合的生活良善，没有人能重生。这就是他获得属灵生命或生活的方式。若不通过重生获得属灵生命或生活，没有人能进入天堂，主在约翰福音中明确指出了这一事实：
　　我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:3)
　　然后祂又说：
　　我实实在在地告诉你：人若不是从水与灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)
　　“水”是指教义的真理(2702, 3058, 3424, 4976节)，“灵”是指生活的良善。没有人单凭受洗进入这国；确切地说，洗礼是表示教会成员应当牢记在心的重生之标志。
　　

4495.“到第三天”表甚至持续到结束。这从“第三天”的含义清楚可知，“第三天”是指从开始到结束的完整事物(参看2788节)，因而也表连续事物。那些视圣言的历史为纯粹的世俗历史，之所以神圣仅仅是因为它们出现在圣卷中的人，几乎难以相信“第三天”具有这样的的含义。但是，前面的解释已说明，不仅圣言的历史本身包含并未显现在文字中的属灵和属天事物在里面，而且一切话，甚至一切数字也是如此。蒙主的神性怜悯，这一真相在预言部分看得更加清楚，因为字义中的预言部分不像历史部分那样把心思与一系列事件联系得那么紧密。但是，凡认真研究圣言内在内容的人必能逐渐看出，数字“三”，以及数字“七”、“十二”含有更深层的秘密在里面。如果这些数字含有如此充分的含义，那么可知，出现在圣言中的其它一切数字也含有某种更深层次的东西，因为圣言处处是神圣的。
有时，当与天使交谈时，看似所写的数字就出现在我眼前，仿佛在大白天的一张纸上；我意识到他们正在谈论的属灵实体逐渐变成这样的数字。我从这个经历还得知，圣言中所提到的一切数字都含有某种奥秘在里面。这一点从以下经文很明显地看出来：
他又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)
别处：
凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
显然，首先提到的数字，即“144”是12乘12的结果；数字“666”则包含3或6；但从数字“12”(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)和数字“3”(720, 901, 1825, 2788, 4010节)的神圣可以看出，它们包含何等神圣的事物在里面。
数字“三”因表示甚至直到结束的完整事物，因而表示一段时期，无论这个时期是长还是短，故在代表教会中被接受，并且每当需要传达这种含义时就会被用到。这个数字以同样的方式用在圣言中，而圣言中的每个细节都具有一个属灵含义，这从下面的例子可以看出来：
他们必走三天的路程，为要祭祀。(出埃及记3:18;5:3)
到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11,15-16,18)
所剩下的祭肉，要留到第三天。(利未记7:16-18;19:6-7)
在第三天和第七天，要把这除污秽的水洒在不洁净的人身上。(民数记19:11-22)
凡摸了战争中被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。(民数记31:19-25)
约书亚吩咐百姓三日之内过这约旦河。(约书亚记1:11;3:2)
耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1-8)
约拿单叫大卫藏在田野，直到第三日晚上。明日，就是第三日，约拿单打发人到大卫那里，透露他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭；这事以后，大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。(撒母耳记上20:5,12,19,20,35,36,41)
有三样灾给大卫选择：这地有七年的饥荒；他在敌人面前被追赶三个月；这地有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11-13)
罗波安对求从他父亲的重轭得轻松的以色列的会众说：他们要离去三天再来；他们在第三日来见罗波安；他们遵着王所说你们第三日再来见我的命令，第三日来见罗波安。(列王纪上12:5,9,12)
以利亚三次伏在寡妇的孩子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐百姓第三次倒水在燔祭上和柴上，他们就倒第三次。(列王纪上18:34)
约拿在鲸鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17;马太福音12:40)
主论到说，有人栽了一个葡萄园，三次打发仆人去，后来打发他的儿子去。(马可福音12:2,4-6;路加福音20:12-13)
祂论到彼得说，他要三次不认祂。(马太福音26:34;约翰福音13:38)
祂三次对彼得说，你爱我吗？(约翰福音21:15-17)
从这些，以及圣言中许多其它经文可以看出，数字“3”含有某个奥秘在里面，因此这个数字在古代众教会当中作为一个有意义的符号而被采用。显然，它表示教会和教会事物的一个完整时期，无论这个时期是长还是短；因此，它还表示完整的事物，以及甚至持续到结束的事物，这一点明显可见于何西阿书：
过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)