史威登堡神学著作

天堂与地狱 #73

十、因此,每位天使都

十、因此,每位天使都显为一个完整的人形

73.我们在前面两章已经说明,天堂整体上类似一个人,天堂的每个社群同样类似一个人。从那里所阐述的一系列原因可推知,这同样适用于每一位天使。由于天堂是最大形式的人,一个天堂社群是一个较小形式的人,故一位天使就是一个最小形式的人。因为在最完美的形式,如天堂的形式中,部分里面有整体的样式,整体里面有部分的样式。之所以如此,是因为天堂是一个共享体。事实上,它将自己所拥有的一切与每个人分享,每个人则接受他从这共享当中所得来的一切。一位天使就是一个接受的容器,并凭该容器而成为最小形式的天堂,如前面章节所说明的。而一个人只要接受天堂,也是一个容器、一个天堂和一位天使(参看57节)。这一点在启示录是如此描述的:

又量了圣耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)

“耶路撒冷”在此表示主的教会,在更高意义上表示天堂;“城墙”表示真理,也就是抵御虚假与邪恶攻击的一道防线;“一百四十四”表示作为一个整体的一切良善与真理;“尺寸”表示品质;“人”表示一切良善与真理,无论总体还是细节,所在之处,因而表示天堂所在之处。一位天使因具有这些特征也是一个人,故经上说“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”。这就是这些话的灵义。若没有灵义,谁能理解“圣耶路撒冷的城墙”是“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”呢?

注:“耶路撒冷”表示教会(402, 3654, 9166节)。“城墙”表示抵御虚假与邪恶攻击的真理(6419节)。“十二”表示作为一个整体的一切真理与良善(577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“七十二”和“一百四十四”所表相同,因为144就是12与12的乘积(7973节)。在圣言中,一切数字皆表示事物(482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 5265节)。乘出来的数和相乘得出这数的简单数具有相同的含义(5291, 5335, 5708, 7973节)。在圣言中,“尺寸”表示事物在真理与良善上的品质(3104, 9603节)。关于圣言的灵义或内义,可参看对《启示录》中白马的解释和《天堂教义》的附录。

属天的奥秘 #680

680.谁都能清楚看

680.谁都能清楚看出,良善和真理是人的真食物,因为人若没有它们,就没有生命,而是一个死人。当一个人的灵性死亡时,喂养其灵魂的食物就是来自邪恶的快乐和来自虚假的愉悦,而这些都是死亡的食物。这些快乐和愉悦也来自肉体、世俗和属世的事物,这些事物也根本没有生命在里面。此外,这种人不知道何为属灵和属天的食物。每当圣言提到“食物”或“饼”时,他都以为指的是供给肉体的食物。如在主祷文中有这样一句话:“赐给我们日用的饮食”,他只想到滋养肉体的食物。有些人想得更远,声称这话还包括其它身体所需,如衣服、金钱等等。他们甚至会强烈否认所指的是其它任何食物,尽管他们清楚看到前后的话仅涉及属天和属灵的事物,并且论及的是主的国度;他们也能明白,主的圣言是属天和属灵的。
从这个和其它类似例子足以清楚看出,今天的人何等肉体化!就像犹太人,他只愿以最粗俗、最物质化的方式接受圣言中所说的一切。主自己清楚教导了祂所说的“食物”和“粮”(bread,或译为饼,食物等)是什么意思。论到“食物”,祂在约翰福音中这样说:
耶稣说,不要为那必朽坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
论到“粮”,祂说:
你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来的生命之粮;人若吃这粮,就必永远活着。(约翰福音6:49-51, 58)
甚至今天还有人像这种人,他们听到这些话,就声称:
这话甚难,谁能听呢?一些人就退去,不再和祂同行。(约翰福音6:60, 66)
主对这些人说:
我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
水也一样,水表示信的属灵事物,论到水,主在约翰福音中说:
耶稣说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴。我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:13-14)
但今天有些人就像在井边与主说话的那个妇人,她回答说:
先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这里打水。(约翰福音4:15)
在圣言中,“食物”只表示属灵和属天的食物,也就是对主的信,以及爱。这一点从圣言中的许多地方清楚看出来,如耶利米哀歌:
敌人将手伸在耶路撒冷的一切可喜之物上;因她看见列族进入她的圣所;论到他们,你曾吩咐,他们不可入你的会中。所有的人民都叹息,寻求食物;他们用可喜之物换食物,要恢复灵魂。(耶利米哀歌1:10-11)
此处所指的,只是属灵的食物,因为主题是圣所。又:
我招呼我所亲爱的,他们却欺骗我。我的祭司和长老在城中断了气,因为他们为自己寻求食物,以刷新他们的灵魂。(耶利米哀歌1:19)
此处意思也一样。诗篇:
它们都仰望你按时给它们食物。你给它们,它们便拾起来;你张手,它们就饱享美物。(诗篇104:27-28)
这同样表示属灵和属天的食物。
以赛亚书:
凡口渴的,都就近水来,没有银钱的,你们也要来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
此处“酒”和“奶”表示属灵和属天的饮品。同一先知书:
必有童女怀孕生子,给祂起名叫以马内利。祂要吃奶油与蜂蜜,好知道弃恶择善。因为出的奶丰富,他就可以吃奶油;凡在陆地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14-15, 22)
此处“吃奶油与蜂蜜”表示接受属天-属灵之物,“所剩的人”表示余剩,关于余剩,玛拉基书也提到:
你们要将十分之一全然送入宝库,使我家有食物。(玛拉基书3:10)
“十分之一”表示余剩。关于“食物”的含义,可参看前文(56-58, 276节)。

属天的奥秘 #755

755.“六百岁,二

755.“六百岁,二月十七日”表示试探的第二个状态,这一点从目前所阐述的可推知,因为6-11节论述的是试探的最初状态,也就是涉及理解力事物的试探。然而,现在论述的是第二个状态,也就是涉及意愿事物的试探。这就是为何经上重复他的年龄。前面说,他是“六百岁的儿子”,此处说在他“生命的六百岁,二月十七日”,大洪水来袭。没有人会想到,精确到年、月、日的挪亚的年龄竟然表示涉及意愿事物的试探的状态。然而,如前所述(66节),这就是上古之人说话和写作的风格。他们的主要快乐就是能详述时间和名字,由此构筑类似真实历史的叙事。他们的智慧就在于此。
前面(7:6,737节)说明,“六百岁”只表示试探的最初状态,此处提到的“六百岁”具有同样的含义。但为叫它可以表示试探的第二个状态,经上加了“月”和“日”;其实两个月或“二月”表示争战本身,这从本章第二节中的数字2的含义明显可知,那里说明,2和6具有相同的含义,都表示劳碌和争战,以及驱散。然而,数字17既表示试探的开始,也表示试探的结束,因为它是数字7与10的和。当这个数字表示试探的开始时,它涉及“七天”或一七;这表示试探的开始,如前所示(7:4,728节)。但当它表示试探的结束(如8:4)时,七就是一个神圣数字;于是在七上又加了表示余剩的十,因为没有余剩,没有人能够重生。
十七表示试探的开始,这一点清楚可见于耶利米书(32:9),当时,先知耶利米被吩咐向住在亚拿突的堂兄哈拿篾买了一块田地,秤了十七舍客勒银钱给他。这个数字也表示他们在巴比伦被囚,在巴比伦被囚代表忠信者的试探和无信者的毁灭,因而代表试探的开始,同时代表试探的结束,也就是释放。耶利米书32:36提到了这种被囚,32:37等节则提到了释放。这个数字和其它所有的话一样,若非包含奥秘,就永远不会出现在该先知书中。
十七表示试探的开始,这一点还可从约瑟的年龄明显看出来。他被打发到他哥哥那里,并被卖到埃及时,就是十七岁(创世记37:2)。他被卖到埃及代表同样的事,或具有同样的含义,蒙主的神性怜悯,如那一章所示(4670, 4788, 5886节)。那里的代表性历史事件照所描述的真实发生了,但这里的历史事件是虚构的,具有属灵意义,并未照字义所描述的真实发生。然而,前者包含天堂的奥秘,事实上其中的每句话都是这样,恰如此处所虚构的这些历史。这一事实必然显得很奇怪,因为当有历史事件出现时,无论是真实的,还是虚构的,心智就会局限于文字,无法摆脱,从而确信所表示或代表的,并非别的东西。
然而,凡聪明人都能清楚看出,某种拥有圣言的生命在里面的内义是存在的,只是不存在于文字中,缺乏内义的文字是死的。若没有内义,圣言中的历史描述与世俗作家所讲述的历史有什么不同呢?若不包含天堂的奥秘,知道挪亚的确切年龄,或大洪水发生的月份和日期有什么用呢?谁看不出“大深渊的所有泉源都裂开了,天上的水闸也打开了”是一句预言?更不用说其它类似考虑了。

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