十、因此，每位天使都显为一个完整的人形

73.我们在前面两章已经说明，天堂整体上类似一个人，天堂的每个社群同样类似一个人。从那里所阐述的一系列原因可推知，这同样适用于每一位天使。由于天堂是最大形式的人，一个天堂社群是一个较小形式的人，故一位天使就是一个最小形式的人。因为在最完美的形式，如天堂的形式中，部分里面有整体的样式，整体里面有部分的样式。之所以如此，是因为天堂是一个共享体。事实上，它将自己所拥有的一切与每个人分享，每个人则接受他从这共享当中所得来的一切。一位天使就是一个接受的容器，并凭该容器而成为最小形式的天堂，如前面章节所说明的。而一个人只要接受天堂，也是一个容器、一个天堂和一位天使(参看57节)。这一点在启示录是如此描述的：

又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

“耶路撒冷”在此表示主的教会，在更高意义上表示天堂；“城墙”表示真理，也就是抵御虚假与邪恶攻击的一道防线；“一百四十四”表示作为一个整体的一切良善与真理；“尺寸”表示品质；“人”表示一切良善与真理，无论总体还是细节，所在之处，因而表示天堂所在之处。一位天使因具有这些特征也是一个人，故经上说“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”。这就是这些话的灵义。若没有灵义，谁能理解“圣耶路撒冷的城墙”是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”呢？

注：“耶路撒冷”表示教会(402, 3654, 9166节)。“城墙”表示抵御虚假与邪恶攻击的真理(6419节)。“十二”表示作为一个整体的一切真理与良善(577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“七十二”和“一百四十四”所表相同，因为144就是12与12的乘积(7973节)。在圣言中，一切数字皆表示事物(482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 5265节)。乘出来的数和相乘得出这数的简单数具有相同的含义(5291, 5335, 5708, 7973节)。在圣言中，“尺寸”表示事物在真理与良善上的品质(3104, 9603节)。关于圣言的灵义或内义，可参看对《启示录》中白马的解释和《天堂教义》的附录。

9682.“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”、“法柜”和“至圣所”的含义清楚可知：“施恩座”是指听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物(参看9506节)；“法柜”是指主所在的至内层天堂(9485节)，柜子里的“法版”是指主(参看9503节)；“至圣所”是指来自主的爱之良善所住的地方(9680节)。由此明显可知“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表示听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。
　　至于主存在于至内层天堂的性质，存在于中间天堂的性质，以及存在于最低层天堂的性质，这从许多地方关于来自主的良善与真理的流注的说明可以看出来。主的存在通过流注实现，但这流注取决于人们所过的良善与真理的生活。处于对主之爱的良善之人就是那些最直接地接受该流注的人；处于对邻之仁的良善之人也接受它，但更为遥远，因为对邻之仁的良善比对主之爱的良善本身更遥远；而处于信之良善的人也的确接受它，但只是照着在那信里面的良善的量来接受。因此，那些基于信之真理过着一种良善生活的人才接受它；事实上，主住在他们的良善里面，因为一切良善皆源于主，无一源于人，也无一源于天上的天使。
　　为进一步探讨这个问题，即主存在于天堂，并通过天堂与人同在，必须紧记：主在众天堂之上，因为祂是天堂的真正太阳；然而祂仍通过那太阳发出的光和热而存在于天堂。这太阳所发之光是神性真理，也就是信之光；而它所发之热是神性良善，也就是爱之热；凡从主发出之物都是主自己。由此明显可知，主存在于从祂所获得的良善所住之地。不过，从关于流注的说明能更好地理解这一切，即：生命的一切都是从主流入的，因而一切良善和真理也都是从主流入的，因为这些构成人的生命，所流入的事物取决于各人接受它们的方式(2535, 2706, 2886-2889, 2893, 3001, 3318, 3484, 3742, 3743, 4151, 5846, 5850, 5986, 6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626, 6982, 6985, 6996, 7004, 7055, 7056, 7058, 7147, 7270, 7343, 8321, 8685, 8701, 8717, 8728, 9110, 9111, 9216节)；来自主的流注既直接从祂而来，也间接经由天堂而来(5147, 6058, 6063, 6466, 6472, 6473, 6982, 6985, 6996, 7004, 7007, 7055, 7056, 7058, 7270, 8685, 8701, 8717, 8728, 9216节)。
　　

755.“六百岁，二月十七日”表示试探的第二个状态，这一点从目前所阐述的可推知，因为6-11节论述的是试探的最初状态，也就是涉及理解力事物的试探。然而，现在论述的是第二个状态，也就是涉及意愿事物的试探。这就是为何经上重复他的年龄。前面说，他是“六百岁的儿子”，此处说在他“生命的六百岁，二月十七日”，大洪水来袭。没有人会想到，精确到年、月、日的挪亚的年龄竟然表示涉及意愿事物的试探的状态。然而，如前所述(66节)，这就是上古之人说话和写作的风格。他们的主要快乐就是能详述时间和名字，由此构筑类似真实历史的叙事。他们的智慧就在于此。
前面(7:6，737节)说明，“六百岁”只表示试探的最初状态，此处提到的“六百岁”具有同样的含义。但为叫它可以表示试探的第二个状态，经上加了“月”和“日”；其实两个月或“二月”表示争战本身，这从本章第二节中的数字2的含义明显可知，那里说明，2和6具有相同的含义，都表示劳碌和争战，以及驱散。然而，数字17既表示试探的开始，也表示试探的结束，因为它是数字7与10的和。当这个数字表示试探的开始时，它涉及“七天”或一七；这表示试探的开始，如前所示(7:4，728节)。但当它表示试探的结束(如8:4)时，七就是一个神圣数字；于是在七上又加了表示余剩的十，因为没有余剩，没有人能够重生。
十七表示试探的开始，这一点清楚可见于耶利米书(32:9)，当时，先知耶利米被吩咐向住在亚拿突的堂兄哈拿篾买了一块田地，秤了十七舍客勒银钱给他。这个数字也表示他们在巴比伦被囚，在巴比伦被囚代表忠信者的试探和无信者的毁灭，因而代表试探的开始，同时代表试探的结束，也就是释放。耶利米书32:36提到了这种被囚，32:37等节则提到了释放。这个数字和其它所有的话一样，若非包含奥秘，就永远不会出现在该先知书中。
十七表示试探的开始，这一点还可从约瑟的年龄明显看出来。他被打发到他哥哥那里，并被卖到埃及时，就是十七岁(创世记37:2)。他被卖到埃及代表同样的事，或具有同样的含义，蒙主的神性怜悯，如那一章所示(4670, 4788, 5886节)。那里的代表性历史事件照所描述的真实发生了，但这里的历史事件是虚构的，具有属灵意义，并未照字义所描述的真实发生。然而，前者包含天堂的奥秘，事实上其中的每句话都是这样，恰如此处所虚构的这些历史。这一事实必然显得很奇怪，因为当有历史事件出现时，无论是真实的，还是虚构的，心智就会局限于文字，无法摆脱，从而确信所表示或代表的，并非别的东西。
然而，凡聪明人都能清楚看出，某种拥有圣言的生命在里面的内义是存在的，只是不存在于文字中，缺乏内义的文字是死的。若没有内义，圣言中的历史描述与世俗作家所讲述的历史有什么不同呢？若不包含天堂的奥秘，知道挪亚的确切年龄，或大洪水发生的月份和日期有什么用呢？谁看不出“大深渊的所有泉源都裂开了，天上的水闸也打开了”是一句预言？更不用说其它类似考虑了。