史威登堡神学著作

天堂与地狱 #73

十、因此,每位天使都

十、因此,每位天使都显为一个完整的人形

73.我们在前面两章已经说明,天堂整体上类似一个人,天堂的每个社群同样类似一个人。从那里所阐述的一系列原因可推知,这同样适用于每一位天使。由于天堂是最大形式的人,一个天堂社群是一个较小形式的人,故一位天使就是一个最小形式的人。因为在最完美的形式,如天堂的形式中,部分里面有整体的样式,整体里面有部分的样式。之所以如此,是因为天堂是一个共享体。事实上,它将自己所拥有的一切与每个人分享,每个人则接受他从这共享当中所得来的一切。一位天使就是一个接受的容器,并凭该容器而成为最小形式的天堂,如前面章节所说明的。而一个人只要接受天堂,也是一个容器、一个天堂和一位天使(参看57节)。这一点在启示录是如此描述的:

又量了圣耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)

“耶路撒冷”在此表示主的教会,在更高意义上表示天堂;“城墙”表示真理,也就是抵御虚假与邪恶攻击的一道防线;“一百四十四”表示作为一个整体的一切良善与真理;“尺寸”表示品质;“人”表示一切良善与真理,无论总体还是细节,所在之处,因而表示天堂所在之处。一位天使因具有这些特征也是一个人,故经上说“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”。这就是这些话的灵义。若没有灵义,谁能理解“圣耶路撒冷的城墙”是“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”呢?

注:“耶路撒冷”表示教会(402, 3654, 9166节)。“城墙”表示抵御虚假与邪恶攻击的真理(6419节)。“十二”表示作为一个整体的一切真理与良善(577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“七十二”和“一百四十四”所表相同,因为144就是12与12的乘积(7973节)。在圣言中,一切数字皆表示事物(482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 5265节)。乘出来的数和相乘得出这数的简单数具有相同的含义(5291, 5335, 5708, 7973节)。在圣言中,“尺寸”表示事物在真理与良善上的品质(3104, 9603节)。关于圣言的灵义或内义,可参看对《启示录》中白马的解释和《天堂教义》的附录。

天堂与地狱 #9

9.天使出于其智慧走

9.天使出于其智慧走得更远。他们说,不仅一切良善和真理皆来自主,而且一切生命也来自主。他们以此确认这一点,即:任何事物都不可能源于它自己,只能源于某种先于它自己的事物;因而一切事物皆源于一个“首先的”,他们称这“首先的”为一切事物之生命的存在。一切事物以同样的方式持续存在,因为持续存在就是不断存在;凡物若不藉着中间物与那首先的保持联系,必瞬间瓦解,完全消散。他们还说,生命的源头只有一个,人的生命是由此而来的一股溪流,若非不断凭它的源头持续存在,必立刻枯竭。

他们又说,从这生命的独一源头,也就是主所发出的,无非是神性良善与神性真理;这神性良善与神性真理照各人对它们的接受而影响各人。那些在信仰和生活上接受它们的人在它们里面发现天堂,而那些弃绝或窒息它们的人则将它们变为地狱;因为他们将良善变为邪恶,将真理变为虚假,从而将生命变为死亡。他们又以此确认一切生命皆来自主的事实,即:宇宙万物都与良善并真理有关,人之意愿的生命,也就是其爱之生命,与良善有关;人之理解力的生命,也就是其信的生命与真理有关。既然一切良善与真理都从上头来,那么可知,一切生命也必从上头来。这就是天使的信仰,所以他们拒绝因他们所行的良善而送上的一切感谢,并且若有人将良善归于他们,他们就会生气并收回。

他们感到惊讶的是,有人竟然相信他凭自己变得智慧,或凭自己行善。为自己的缘故行善,他们并不称之为良善,因为它是凭自我而行的。为良善的缘故行善,他们称之为来自神性的良善;他们说,正是这良善构成天堂,因为这良善就是主。

注:来自主的良善有主在它里面,但来自人自己的良善则没有(1802, 3951, 8480节)。

属天的奥秘 #482

482.迄今为止,没

482.迄今为止,没有人知道出现在本章的“年”和“年数”在内义上表示什么。那些停留于字义的人以为它们无非是世俗的年数,但从此处直到第12章的内容无一是如字面上所呈现的那种历史;相反,每一个细节都包含不同性质的某种事物。适用于名字的,也适用于数字(470节)。在圣言中,数字3和7经常出现;无论在哪里出现,它们都表示在所提到的时间或其它东西所体现或代表的状态方面的某种神圣或不可侵犯的事物。这适用于最短的时间,如适用于最长的时间一样,因为正如部分构成整体,最短的或最小的,构成最长的或最大的。事实上,一种相似性必须存在,以便一个整体可以恰当地从部分中出来,或最大的从最小的中出来。
如以赛亚书:
现在耶和华宣告说,三年之内,照雇工的年数,摩押的荣耀必毫无价值。(以赛亚书16:14)
又:
于是主对我说,一年之内,照雇工的年数,基达的一切荣耀都必消没。(以赛亚书21:16)
此处既指最短的时间,也指最长的时间。哈巴谷书:
耶和华啊,我听见你的名声就惧怕。耶和华啊!求你在这些年中间复活你的作为,在这些年中间显明出来。(哈巴谷书3:2)
此处“这些年中间”表示主的降临。若时间间隔较短,它表示主的每一次降临,如当一个人正在重生时;若间隔较长,则表示主的教会正在重新兴起。在以赛亚书,它还被称为“救赎之年”:
报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
撒旦要被捆绑的“一千年”(启示录20:2-3, 7)和头一次复活的“一千年”(启示录20:4-6)也绝非表示一千年,而是表示他们的状态。因为正如“日”用来表述状态,如前所示(23节),“年”也是如此,状态以年数来描述。由此明显可知,本章中的时间也体现状态,因为每个教会所处的感知状态都与众不同。他们感知力的不同是由性情(无论遗传的还是后天获得的)不同导致的。

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