史威登堡神学著作
76.然而,要知道,人无法用肉眼、只能用他里面的灵眼看见天使。因为他的灵就在灵界,而肉体的一切事物都在自然界。同类出于相似性而看到同类。此外,众所周知,视觉的肉体器官,也就是肉眼,太过粗糙,以至于若不借助显微镜,甚至连自然界较小的事物也看不见,更看不见高于自然界领域的事物,如灵界的一切事物。然而,当人从肉体视觉退出,其灵的视觉被打开时,他就能看见这些事物。若主乐意让人看到,这种事立刻就能实现。在这种情况下,人只知道他正在用肉眼看它们。亚伯拉罕、罗得、玛挪亚和众先知都是这样看见天使的;主复活以后,门徒也是这样看见祂;我同样如此看见天使。众先知因以这种方式看见,故被称为“先见”(撒母耳记上9:9),并被说成是“眼睛睁开的人”(民数记24:3);能使他们如此看见就被称为“开他们的眼目”,如以利沙的仆人,关于他,我们读到:
以利沙祷告说,耶和华啊,求你开这少年人的眼目,使他能看见。耶和华开他的眼目,他就看见满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)
注:就其内层而言,人就是一个灵(1594节);这灵就是此人自己,因为身体靠这灵活着(447, 4622, 6054节)。
5116.“开了花”表接近重生的状态。这从“开了花”的含义清楚可知,树结果之前先开花,结果是指重生的状态。如刚才(5115节)所说的,树的发芽、开花、结果代表人的重生。长满叶子代表第一个状态,开花代表第二个状态,也就是紧接着重生之前的那个状态,结果代表第三个状态,也就是已重生之人的实际状态。正因如此,“叶子”表示属于聪明的事物,也就是信之真理(885节),因为在人重生或再生时,这些先到来;而“开花”表示属于智慧的事物,也就是信之良善,因为这些紧接着重生或再生之前到来;“果子”则表示那些属于生活的事物,也就是仁爱的行为,因为这些在重生之后到来,并构成已重生之人的实际状态。
这类事物存在于植物界是由于灵界的流注。然而,将一切事物都归于自然力量,丝毫不归于神性的人绝无可能相信这一点;而将一切事物都归于神性,丝毫不归于自然力量的人则能看到每一个事物的存在都是由于那流注,或也可说,一切事物皆来自神性。不仅如此,每一个事物都有一个对应关系,因而是一个代表。最终,这种人能看到,整个自然界是代表主国度的一个舞台;因此,神性存在于自然界的每一个事物里面,以致整个自然界就是永恒和无限的一个代表:代表永恒是因为物种的繁衍会无穷无尽地持续下去,直到永远;代表无限是因为种子的繁殖是无限的。这种繁殖、增多的努力永远不可能存在于植物界的每一个事物里面,除非神性不断流入它;因为努力来自流注,能量来自努力,结果来自能量。
将一切事物都归于自然力量的人会说,这种繁殖、增多的努力在最初创造事物时就被引入果实和种子;由于从这些努力所获得的能量,所以自那时起,果实和种子就自发进行这种活动。但这些人没有考虑到:持续存在就是不断存在,或者说,繁衍就是不断创造。他们也没有考虑到:结果是原因的延续,当原因不复存在时,结果也不复存在;因此,没有原因的持续流注,一切结果瞬间消失。他们同样没有考虑到:凡与一切事物的第一存在,因而与神性没有联系的事物都会立刻消亡;因为在先者必须不断存在于在后者,以便在后者能够存在。
那些将一切事物都归于自然力量,很少或几乎不归于神性的人若考虑到这些事,也能承认自然界的每一个事物皆代表诸如存在于灵界中的那类事物,因而代表诸如存在于主国度,也就是最近地代表主的神性所在之地中的那类事物。所以,有人说流注来自灵界;但这句话的意思是,流注经由灵界来自主的神性。属世人或自然主义者之所以不考虑这些事实,是因为他们不
愿承认它们;因为他们沉浸在世俗和肉体事物中,因而沉浸在属于自我之爱和尘世之爱的生活中,因而在属于灵界,也就是天堂的事物上陷入颠倒的次序;从颠倒的状态是不可能看见这类事物的;因为他们视在上之物为在下之物,或视高层事物为低层事物;视在下之物为在上之物,或视低层事物为高层事物。这也解释了以下事实:在来世,当这种人在天堂之光中被观之时,他们看上去头朝下,脚朝上。
在这些人当中,当看见树木和其它植物开花时,谁会想到这可以说是它们喜悦的表达,因为它们正在产出果实和种子?这种人所看到的一切,就是花先开了,并且一直开到果实和种子的雏形在它里面成形,树液由此被输送到它们里面。他们若对人的重生或再生有所了解,确切地说,若想要了解,就会由于这种相似性而在开花当中看见人重生前状态的代表,即:那时,由于聪明与智慧的良善,人正以同样的方式开花,也就是拥有内在的喜悦和美丽,因为现在他正努力将聪明与智慧的良善植入自己的生命,也就是说,正努力结出果实。这种人不可能知道这种状态的性质,因为那些唯独感受到尘世之爱的欢喜和自我之爱的快乐之人完全不知道被如此代表的内在喜悦和美丽的性质。这种欢喜和这些快乐使得内在之物在这种人看来,完全没有任何欢喜、快乐可言,以致这些人厌恶它们。他们因这种厌恶而弃之如敝履,或视之为没有实际存在的某种东西。结果,他们拒绝接受它们,同时否认属灵和属天事物是某种东西。当今时代被视为智慧的疯狂便由此而来。
1594.“他们,就是人与他的弟兄,便分离了”表示这些事物导致分离,这从刚才的阐述可推知。前面(13:8;1578节)已经说明“为弟兄的人”表示什么,即表示结合;因此,“人与他的弟兄分离”表示分离。人并不知道是什么将外在人与内在人分离,其原因有很多:一个是他没有意识到,或即便听说也不相信内在人的存在;另一个是他没有意识到,或即便听说也不相信,是对自己的爱及其欲望造成了这种分离;对世界的爱及其欲望也造成分离,只是不如爱自己。人之所以没有意识到,或即便听说也不相信内在人的存在,是因为他的生活就沉浸在肉体和感官事物中,这些事物永远看不到任何内层之物;内层事物能看到外层之物,但外层事物却无法看到内层之物。以视觉为例:内在视觉能看到何为外在视觉,而外在视觉却看不到何为内在视觉。或以理解力和理性为例:理解力和理性能感知何为记忆知识或事实知识及其性质,反过来却不行。人没有意识到或不相信内在人的存在,其进一步的原因是,他不相信死亡时与肉体分离的灵的存在,几乎不相信被称为灵魂的内在生命的存在。事实上,当感官肉体人思想与肉体分离的灵时,他觉得这是不可能的事,因为他将肉体视为生命的居所,并从以下事实确认这种观念,即:动物也有生命,但死后却没有继续活着,此外还有其它许多考虑。这一切都是他活在肉体和感官事物中的结果;就本身而言,这种生活与动物的生活差不多。唯一区别在于,人能思考并推理凡他所遇到的事;但他甚至不去反思这种动物所不具备,或说将他置于动物之上的能力。然而,这并不是将外在人与内在人分离的主要原因,因为大多数人都屈服于这种不信,学识渊博的人比简单人更甚。造成这种分离的主要原因是爱自己;爱世界也造成分离,但不如爱自己。人之所以没有意识到这一点,是因为他的生活缺乏仁爱;当他的生活缺乏仁爱时,他怎能看到对自己的爱及其欲望的生活如此违背天堂之爱呢?此外,对自己的爱及其欲望里面还有一种产生快乐的燃烧火焰,这种快乐如此触动一个人的生命,以至于他几乎不相信它并不构成永恒的幸福本身。因此,许多人也认为永恒的幸福在于肉身生活结束后成为大的,被其他人,甚至被天使服侍;而他们自己却不愿服侍任何人,除非为了隐藏的动机,即服侍他们自己。在这种时候,他们声称他们只愿服侍主是一个谎言,因为那些以爱自己为动机的人甚至想要主也服侍他们,并且这种事越不发生,他们就越退离。因此,他们心里怀有成为主人自己并统治整个宇宙的渴望。当大多数人,甚至所有人都是这个样时,不难想象这将是一种怎样的统治!这岂不是地狱的统治?因为在地狱,每个人都爱自己胜过他人。这就是隐藏在爱自己里面的东西,或说是爱自己的内在特征。由此可见爱自己是何性质,我们也可从以下事实看出这一点,即:它里面隐藏着对所有不像奴隶那样顺服它之人的仇恨。它因隐藏着仇恨,故也隐藏着报复、残忍、欺骗和其它许多难以启齿的邪恶。然而,相爱是唯一的天堂之爱。相爱在于一个人不仅说,还承认并相信他完全不配,是卑鄙污秽的东西,主以其无限怜悯不断把他从地狱拉回并扣留,尽管他总是试图,甚至渴望一头扎进地狱。他之所以需要承认并相信这一点,是因为这是真的。不是主或天使为了获得他的臣服而想叫他承认并相信这一点,而是为了防止他高抬自己,或因骄傲而膨胀,尽管他本来就是这样。这就像听到粪便自称是纯金,或粪堆上的苍蝇自称是天堂鸟。因此,一个人越承认并相信自己本来的样子,就越退离对自己的爱及其欲望,并憎恶自己。他越这样做,就越从主接受天堂之爱,也就是相爱;这爱就在于愿意服侍所有人。他们就是“最小的”所指的人,这些人在主的国里会成为最大的(参看马太福音20:26-28; 路加福音9:46-48)。这些考虑表明是什么将外在人与内在人分离,主要是对自己的爱;而将外在人与内在人结合在一起的,主要是相爱;这爱永远不可能获得,除非对自己的爱退离,因为两者是完全对立的。内在人仅仅是相爱。人的灵本身或灵魂是死后活着的内层人。它是器官性的,因为只要人活在这个世界上,它就与肉体结合。这内层人,也就是他的灵魂或灵,不是内在人(译注:内在人英文是internal man;内层人英文是 interior man);但当内层人有相爱在里面时,这内在人就在这内层人里面。属于内在人的事物是主的,以至于可以说内在人就是主。但只要一位天使或一个世人过着相爱的生活,主就会赐予他天堂的自我,以致他只感觉他凭自己行善,所以内在人被归于人,就好像是他自己的。然而,那些彼此相爱的人都承认并相信一切良善和真理都不是他们的,而是主的。他们承认并相信他们爱人如己的能力(尤其如果他们像天使,他们爱人胜己的能力)是主的恩赐;他们越不承认这恩赐是主的,就越远离这恩赐及其幸福。
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