76.然而，要知道，人无法用肉眼、只能用他里面的灵眼看见天使。因为他的灵就在灵界，而肉体的一切事物都在自然界。同类出于相似性而看到同类。此外，众所周知，视觉的肉体器官，也就是肉眼，太过粗糙，以至于若不借助显微镜，甚至连自然界较小的事物也看不见，更看不见高于自然界领域的事物，如灵界的一切事物。然而，当人从肉体视觉退出，其灵的视觉被打开时，他就能看见这些事物。若主乐意让人看到，这种事立刻就能实现。在这种情况下，人只知道他正在用肉眼看它们。亚伯拉罕、罗得、玛挪亚和众先知都是这样看见天使的；主复活以后，门徒也是这样看见祂；我同样如此看见天使。众先知因以这种方式看见，故被称为“先见”(撒母耳记上9:9)，并被说成是“眼睛睁开的人”(民数记24:3)；能使他们如此看见就被称为“开他们的眼目”，如以利沙的仆人，关于他，我们读到：

以利沙祷告说，耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

注：就其内层而言，人就是一个灵(1594节)；这灵就是此人自己，因为身体靠这灵活着(447, 4622, 6054节)。

7441.“看哪，我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上，进你的各家”表恶毒的虚假就会存在于每一个方面。这从“法老和他的臣仆并他百姓”，以及“讨厌的苍蝇”的含义清楚可知：“法老和他的臣仆并他百姓”是指属世心智的每一个部分(参看7396节)，当经上补充说“进你的各家”时，也表示进入该心智的内层部分，如前所述（7407节)；“讨厌的苍蝇”是指由前面的神迹所表示的邪恶产生的虚假，因而是指恶毒的虚假。至于此处“讨厌的苍蝇”表示哪些虚假，它们属于哪种类型，这从这些虚假所源于的邪恶清楚可知。这些邪恶就是存在于属世心智最外层，因而存在于感官层的邪恶（参看7419节）。源于这些邪恶的虚假也属于这一类。
　　在以赛亚书，“埃及的苍蝇”所表示这些虚假。
　　当那日，耶和华要发嘶声，使埃及河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；它们必都飞来，落在荒凉的河内、磐石的穴里。(以赛亚书7:18-19)
　　此处“埃及河尽头的苍蝇”是指在属世心智最外在的部分中，因而在最接近身体的感官层的虚假。这些虚假好比这种昆虫，因为在心智这个部分中的事物就像飞在空中的昆虫，使内层事物变得模糊，还对它们造成伤害。因为那里的事物大部分是凭空想象出来的，是产生推理的幻觉，这些推理就像空中的楼阁。这种“讨厌的苍蝇”只在诗篇再次出现过(诗篇78:45;105:31)，那里也论及埃及。要知道，圣言中所提到的一切飞行生物都表示与理解力有关的事物，因而表示真理，在反面意义上表示虚假(40, 745, 776, 778, 866, 988, 3219, 5149节)。但最低级的那类飞行生物，也就是昆虫，表示真理，在反面意义上表示虚假，它们越属于感官层，就越低级和模糊。事实上，这些事物若不从更内层的事物那里接受光明，就完全笼罩在模糊和幽暗之中；因为它们离身体最近，因而接近尘世事物；这些尘世事物形成天堂事物立于其上的根基，并沉浸在幽暗之中。
　　

1594.“他们，就是人与他的弟兄，便分离了”表示这些事物导致分离，这从刚才的阐述可推知。前面(13:8；1578节)已经说明“为弟兄的人”表示什么，即表示结合；因此，“人与他的弟兄分离”表示分离。人并不知道是什么将外在人与内在人分离，其原因有很多：一个是他没有意识到，或即便听说也不相信内在人的存在；另一个是他没有意识到，或即便听说也不相信，是对自己的爱及其欲望造成了这种分离；对世界的爱及其欲望也造成分离，只是不如爱自己。人之所以没有意识到，或即便听说也不相信内在人的存在，是因为他的生活就沉浸在肉体和感官事物中，这些事物永远看不到任何内层之物；内层事物能看到外层之物，但外层事物却无法看到内层之物。以视觉为例：内在视觉能看到何为外在视觉，而外在视觉却看不到何为内在视觉。或以理解力和理性为例：理解力和理性能感知何为记忆知识或事实知识及其性质，反过来却不行。人没有意识到或不相信内在人的存在，其进一步的原因是，他不相信死亡时与肉体分离的灵的存在，几乎不相信被称为灵魂的内在生命的存在。事实上，当感官肉体人思想与肉体分离的灵时，他觉得这是不可能的事，因为他将肉体视为生命的居所，并从以下事实确认这种观念，即：动物也有生命，但死后却没有继续活着，此外还有其它许多考虑。这一切都是他活在肉体和感官事物中的结果；就本身而言，这种生活与动物的生活差不多。唯一区别在于，人能思考并推理凡他所遇到的事；但他甚至不去反思这种动物所不具备，或说将他置于动物之上的能力。然而，这并不是将外在人与内在人分离的主要原因，因为大多数人都屈服于这种不信，学识渊博的人比简单人更甚。造成这种分离的主要原因是爱自己；爱世界也造成分离，但不如爱自己。人之所以没有意识到这一点，是因为他的生活缺乏仁爱；当他的生活缺乏仁爱时，他怎能看到对自己的爱及其欲望的生活如此违背天堂之爱呢？此外，对自己的爱及其欲望里面还有一种产生快乐的燃烧火焰，这种快乐如此触动一个人的生命，以至于他几乎不相信它并不构成永恒的幸福本身。因此，许多人也认为永恒的幸福在于肉身生活结束后成为大的，被其他人，甚至被天使服侍；而他们自己却不愿服侍任何人，除非为了隐藏的动机，即服侍他们自己。在这种时候，他们声称他们只愿服侍主是一个谎言，因为那些以爱自己为动机的人甚至想要主也服侍他们，并且这种事越不发生，他们就越退离。因此，他们心里怀有成为主人自己并统治整个宇宙的渴望。当大多数人，甚至所有人都是这个样时，不难想象这将是一种怎样的统治！这岂不是地狱的统治？因为在地狱，每个人都爱自己胜过他人。这就是隐藏在爱自己里面的东西，或说是爱自己的内在特征。由此可见爱自己是何性质，我们也可从以下事实看出这一点，即：它里面隐藏着对所有不像奴隶那样顺服它之人的仇恨。它因隐藏着仇恨，故也隐藏着报复、残忍、欺骗和其它许多难以启齿的邪恶。然而，相爱是唯一的天堂之爱。相爱在于一个人不仅说，还承认并相信他完全不配，是卑鄙污秽的东西，主以其无限怜悯不断把他从地狱拉回并扣留，尽管他总是试图，甚至渴望一头扎进地狱。他之所以需要承认并相信这一点，是因为这是真的。不是主或天使为了获得他的臣服而想叫他承认并相信这一点，而是为了防止他高抬自己，或因骄傲而膨胀，尽管他本来就是这样。这就像听到粪便自称是纯金，或粪堆上的苍蝇自称是天堂鸟。因此，一个人越承认并相信自己本来的样子，就越退离对自己的爱及其欲望，并憎恶自己。他越这样做，就越从主接受天堂之爱，也就是相爱；这爱就在于愿意服侍所有人。他们就是“最小的”所指的人，这些人在主的国里会成为最大的(参看马太福音20:26-28; 路加福音9:46-48)。这些考虑表明是什么将外在人与内在人分离，主要是对自己的爱；而将外在人与内在人结合在一起的，主要是相爱；这爱永远不可能获得，除非对自己的爱退离，因为两者是完全对立的。内在人仅仅是相爱。人的灵本身或灵魂是死后活着的内层人。它是器官性的，因为只要人活在这个世界上，它就与肉体结合。这内层人，也就是他的灵魂或灵，不是内在人(译注：内在人英文是internal man；内层人英文是 interior man)；但当内层人有相爱在里面时，这内在人就在这内层人里面。属于内在人的事物是主的，以至于可以说内在人就是主。但只要一位天使或一个世人过着相爱的生活，主就会赐予他天堂的自我，以致他只感觉他凭自己行善，所以内在人被归于人，就好像是他自己的。然而，那些彼此相爱的人都承认并相信一切良善和真理都不是他们的，而是主的。他们承认并相信他们爱人如己的能力(尤其如果他们像天使，他们爱人胜己的能力)是主的恩赐；他们越不承认这恩赐是主的，就越远离这恩赐及其幸福。