史威登堡神学著作

天堂与地狱 #78

十一、正是凭主的神性

十一、正是凭主的神性人身,天堂在整体和部分上才类似一个人

78.正是凭主的神性人身,天堂在整体和部分上才类似一个人。这一点作为一个结论从前面章节的阐述和说明可推知,即:(1)主是天堂的神(2-6节);(2)主的神性构成天堂(7-12节);(3)天堂由无数社群构成,每个社群都是一个较小形式的天堂,每位天使都是一个最小形式的天堂(41-58节);(4)作为一个整体的整个天堂类似一个人(59-67节);(5)天堂的每个社群也类似一个人(68-72节);(6)因此,每位天使显为一个完整的人形(73-77节)。这一切得出一个结论:由于神性构成天堂,所以天堂在形式上必是人。这神性就是主的神性人身,这一点可以看得更清楚,因为我们从《属天的奥秘》一书搜集并整理了相关内容,制成一个概要作为补充放在了本章末尾。主的人身就是神性;如教会中人所认为的,主的人身并非神性,这是不正确的;这一点可从《属天的奥秘》所节选出的那些章节,以及《新耶路撒冷及其天堂教义》末尾关于主那一章看出来。

属天的奥秘 #10152

10152.“也要使

10152.“也要使亚伦和他的儿子分别为圣,给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言,在这两层天堂中的主的一个代表。这从“亚伦”、“亚伦的儿子”和“祭司的职分”的代表清楚可知:“亚伦”是指属天良善方面的主(参看9806, 9946, 10068节);“亚伦的儿子”是指属灵良善方面的主(10017, 10068节),因而是在两层天堂里面,就是高层天堂和低层天堂里面(因为无论你说属天良善,还是说属天国度,或高层天堂,都是一回事;无论你说属灵良善,还是说属灵国度,或低层天堂,也都是一回事;关于高层天堂和低层天堂,可参看刚才的说明10150, 10151节);“祭司的职分”是指主的拯救工作(9809, 10017节)。由此明显可知“使亚伦和他的儿子分别为圣,给耶和华供祭司的职分”表示就拯救的工作而言,在这两层天堂中的主的一个代表。

在此可以就主的拯救工作多说几句。在教会,众所周知,主是人类的救主和救赎主,但很少有人知道当如何理解这句话。那些处于教会外在的人以为主用自己的宝血救赎了这个世界,也就是人类,他们将主的宝血理解为祂在十字架上的受难。但那些处于教会内在的人却知道,没有人是靠主的宝血得救的,只有靠照主的圣言所教导的信与仁的诫命的生活。那些处于教会至内在的人则将主的宝血理解为从祂发出的神性真理,将十字架受难理解为主所经历的最后试探,祂通过这最后的试探完全征服地狱,同时荣耀祂的人身,也就是使它变成神性,由此救赎和拯救所有允许自己通过照祂的圣言所教导的信与仁的诫命生活而重生的人。此外,天上的天使照内义来理解圣言,而“主的宝血”在内义上用来表示从主发出的神性真理(4735, 5476, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033节)。

  但没有人知道人类如何被神性通过征服地狱和荣耀祂的人身而被拯救 和救赎,除非他知道每个人都来自天堂的天使和来自地狱的灵人与他同在,并且除非这些天使和灵人不断与人同在,否则此人无法思考或意愿任何事;因此,就其内层而言,人要么在来自地狱的灵人的统治之下,要么在来自天堂的天使的统治之下。一旦知道这一切,就能明白,若非主完全征服地狱,将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序,没有人能得救。若非主将祂的人身变成神性,并通过如此行而为自己获得永远掌管地狱和天堂的神性能力,同样没有人能得救;因为没有神性能力,地狱和天堂都不能保持在秩序中。能使任何事物存在的能力必是永恒的,以便这个事物能持续存在,因为持续存在就是永恒存在。

  被称为“父”的神性本身若没有被称为“子”的神性人身,就无法完成拯救的工作,因为没有神性人身的神性本身无法抵达一个人那里,甚至无法抵达一位天使那里,因为人类已经完全远离了神性。当最终不再有任何信,也不再有任何仁时,这种情况就会发生。因此,那时主就降世恢复一切事物,如此行凭的是祂的人身,由此通过人们从主所获得的对主的信和爱而拯救和救赎他们。事实上,主能阻止这些人下地狱,免受永恒的诅咒,但无法阻止那些弃绝从祂获得并回献给祂的信和爱之人,因为这些人弃绝救恩和救赎。

  神性本身通过神性人身实现这一切,这一点从圣言中的大量经文清楚看出来,如在神性人身,也就是神的儿子被称为耶和华的右手和膀臂的经文中;在经上说主拥有天上地上一切权柄的经文中。主被称为“耶和华的右手和膀臂”(参看10019节);祂拥有天上地上一切的权柄(参看10089节)。主凭神性人身征服地狱,将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序,同时荣耀了祂的人身,也就是将它变成神性(参看9528, 9715, 9809, 9937, 10019节提到的地方);被称为“父”的神性本身通过神性人身实现这一切,这一点明显可见于约翰福音:

  太初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言;万物都是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1-3, 14)

  此处很明显,神性人身方面的主就是那在此被称为“圣言”的,因为经上说“圣言成了肉身”。又:

  从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

  又:

  你们从来没有听见父的响声,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

  又:

  我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。人看见了我,就是看见了父。(约翰福音14:6-7, 9)

  马太福音:

  除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)

  由此可见何为拯救和救赎的工作,这工作是通过祂的神性人身实现的。


属天的奥秘 #755

755.“六百岁,二

755.“六百岁,二月十七日”表示试探的第二个状态,这一点从目前所阐述的可推知,因为6-11节论述的是试探的最初状态,也就是涉及理解力事物的试探。然而,现在论述的是第二个状态,也就是涉及意愿事物的试探。这就是为何经上重复他的年龄。前面说,他是“六百岁的儿子”,此处说在他“生命的六百岁,二月十七日”,大洪水来袭。没有人会想到,精确到年、月、日的挪亚的年龄竟然表示涉及意愿事物的试探的状态。然而,如前所述(66节),这就是上古之人说话和写作的风格。他们的主要快乐就是能详述时间和名字,由此构筑类似真实历史的叙事。他们的智慧就在于此。
前面(7:6,737节)说明,“六百岁”只表示试探的最初状态,此处提到的“六百岁”具有同样的含义。但为叫它可以表示试探的第二个状态,经上加了“月”和“日”;其实两个月或“二月”表示争战本身,这从本章第二节中的数字2的含义明显可知,那里说明,2和6具有相同的含义,都表示劳碌和争战,以及驱散。然而,数字17既表示试探的开始,也表示试探的结束,因为它是数字7与10的和。当这个数字表示试探的开始时,它涉及“七天”或一七;这表示试探的开始,如前所示(7:4,728节)。但当它表示试探的结束(如8:4)时,七就是一个神圣数字;于是在七上又加了表示余剩的十,因为没有余剩,没有人能够重生。
十七表示试探的开始,这一点清楚可见于耶利米书(32:9),当时,先知耶利米被吩咐向住在亚拿突的堂兄哈拿篾买了一块田地,秤了十七舍客勒银钱给他。这个数字也表示他们在巴比伦被囚,在巴比伦被囚代表忠信者的试探和无信者的毁灭,因而代表试探的开始,同时代表试探的结束,也就是释放。耶利米书32:36提到了这种被囚,32:37等节则提到了释放。这个数字和其它所有的话一样,若非包含奥秘,就永远不会出现在该先知书中。
十七表示试探的开始,这一点还可从约瑟的年龄明显看出来。他被打发到他哥哥那里,并被卖到埃及时,就是十七岁(创世记37:2)。他被卖到埃及代表同样的事,或具有同样的含义,蒙主的神性怜悯,如那一章所示(4670, 4788, 5886节)。那里的代表性历史事件照所描述的真实发生了,但这里的历史事件是虚构的,具有属灵意义,并未照字义所描述的真实发生。然而,前者包含天堂的奥秘,事实上其中的每句话都是这样,恰如此处所虚构的这些历史。这一事实必然显得很奇怪,因为当有历史事件出现时,无论是真实的,还是虚构的,心智就会局限于文字,无法摆脱,从而确信所表示或代表的,并非别的东西。
然而,凡聪明人都能清楚看出,某种拥有圣言的生命在里面的内义是存在的,只是不存在于文字中,缺乏内义的文字是死的。若没有内义,圣言中的历史描述与世俗作家所讲述的历史有什么不同呢?若不包含天堂的奥秘,知道挪亚的确切年龄,或大洪水发生的月份和日期有什么用呢?谁看不出“大深渊的所有泉源都裂开了,天上的水闸也打开了”是一句预言?更不用说其它类似考虑了。

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