史威登堡神学著作
79.大量经历向我证明,事实的确如此,下面容我谈谈某些经历。天堂里的所有天使从来不以其它方式理解神性,无不认为神性是人的形式;值得注意的是,高层天堂的天使不能以任何其它方式思想神性。他们以这种方式思考的必要性,出自所流入的神性本身,以及与其四处发散的思维相一致的天堂形式。因为一位天使的一切思维都发散到天堂,他照着这种发散而拥有聪明和智慧。正因如此,天堂里的所有天使都承认主,因为祂里面只有神性人身。不仅天使告知我这一切,而且当被提入天堂的内在气场时,我还能觉察到它。由此明显可知,天使越有智慧,就越能清楚感知这个真理;正因如此,主向他们显现。因为主以一个神性天使的形式,也就是人的形式向那些承认并相信一位可见神性的人,而非那些相信一位不可见神性的人显现。事实上,前者能看见他们的神性,而后者则不能。
10151.“和坛”表在高层天堂对来自主的神性的接受。这从“分别为圣”和“坛”的含义清楚可知:“分别为圣”(或成为圣)是指对来自主的神性的接受(参看10149节);“坛”是神性良善方面(9964节),在此是在从主发出的神性良善被接受的天堂中,因而在高层天堂中的该良善方面的主的一个代表。因为这些天堂接受神性良善方面的主,而低层天堂接受神性真理方面的主,如刚才所示(10150节)。
要知道,凡代表主自己的东西,也代表天堂,因为从主发出的神性当被天使接受时,便构成天堂。因此,就天使自己的东西而言,他们本身并不构成天堂;但就他们从主所接受的神性而言,他们构成天堂。这一真理从以下事实可以看出来:在那里,他们当中的每一位都承认、相信,并且也发觉,没有一丁点良善来源于他们自己,唯独来源于主;凡来源于他们自己的东西都不是良善;所以正如教会所教导的,一切良善都是从上头降下来的。既然如此,那么可推知,正是主的神性构成他们当中的天堂生命,从而构成天堂。由此可见当如何理解主是天堂全部中的全部,又如何理解主在那里住在自己的东西里面,以及在圣言中,“一位天使或使者”表示主的某种属性或某种东西,这在前面各处已经说明。
教会的情况同样如此。就教会之人自己的东西而言,他们并不构成教会;但就他们从主所接受的神性之物而言,他们构成教会。因为在教会,凡不承认并相信,一切爱之良善和信之真理皆来自主的人都不是教会的一部分,因为他想以自己的东西来爱神,以自己的东西来信神;然而,这是任何人都无法做到的。由此也明显可知,主的神性构成教会,正如它构成天堂。此外,教会是主在地上的天堂;所以主也是教会里面全部中的全部,祂怎样在天堂里面,在那里与人们住在祂自己的东西里面,就怎样与天堂里的天使同住。此外,如此以爱和信接受主的神性之物的教会之人在结束世上的生活后,就成为天堂天使,其他人则不然。
主的神性构成祂与人同在的国度,也就是与人同在的天堂和教会,主在约翰福音中也教导了这一点:
真理的灵将与你们同住,也要在你们里面。你们就知道我在父里面,你们在我里面。(约翰福音14:17, 20).
“真理的灵”是指从主发出的神性真理,论到它,主说它“将你们同住”。之后祂说,祂在父里面,他们在祂里面,祂在他们里面,意思是,他们将主的神性之物里面,主的神性之物也在他们里面。显然,这里所指的,是神性人身。主在约翰福音中又说:
你们住在我里面,我就住在你们里面。枝子若不连在葡萄树上,自己就不能结果子;你们若不住在我里面,也是这样。住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子。因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:4, 5)
2075.“撒拉,一个九十岁的女人,还能生育吗”表示与良善结合的真理将实现这一切。这从“撒拉”的代表和含义,以及数字“九十”或“九”的含义清楚可知,“撒拉”代表并表示与良善结合的真理,也就是神性真理。令人不能不感到惊讶的是,亚伯拉罕的年龄“一百岁”竟然表示主的人身或人性本质的理性要与神性本质合一;而撒拉的年龄“九十岁”表示与良善结合的真理将实现这一切。但由于主的圣言只包含天上的神性之物,所以即便那里的数字也含有某种天上的神性事物。第一卷已经证明,圣言中的所有数字和所有名字一样,都表示真实事物(参看482, 487, 488, 493, 575, 647, 648, 755, 813, 893, 1988节)。
数字“九”表示结合,数字“九十”更表示结合,因为“九十”是九和十的乘积,而“十”表示余剩,结合通过余剩实现,如前所示(1988e节),这一点也可从以下代表和有意义的符号或象征清楚看出来,耶和华吩咐:
七月十日是赎罪日,这日要守为圣安息日;七月九日晚上,从这一晚到次日晚上,要庆祝安息日(利未记23:27, 32)。
就内义而言,这些细节表示通过余剩结合,也就是说,“九”表示结合,“十”表示余剩。一个神性奥秘就隐藏在这些数字里面,这一点从要守为圣的一年中的月份和日子很清楚地看出来,例如:每七天是一个安息日;每七月是一个圣安息日,如刚才所述;每七年同样如此;还有每七七年是一个禧年的开始(利未记23:3, 27-32; 25:4, 8-9)。这适用于圣言中的其它一切数字,如数字“三”,它和“七”意思差不多;“十二”,它表示信的一切事物;“十”,它和“十分之一”意思一样,都表示余剩(参看576节),等等。在此处从利未记引用的经文中,除非数字“十”和“九”含有奥秘在里面,否则经上决不会规定,七月十日是圣安息日,他们要在七月九日庆祝它。主的圣言在内义上就是这样,尽管这类事物在历史意义上并不明显。
这同样适用于关于耶路撒冷的记载,耶路撒冷在西底家第九年被尼布甲尼撒围困,十一年的四月九日,这城被攻破;对此,我们在列王纪下读到:
西底家掌权的第九年十月,就是这月的初十日,巴比伦王尼布甲尼撒来攻击耶路撒冷,于是城被围困,直到西底家王十一年。四月初九日,城里的饥荒非常严重,当地的百姓都没有粮食。城被攻破。(列王纪下25:1, 3-4)
当城里有饥荒,当地的百姓都没有粮食时的“第九年”、“十月”、“十一年”、“四月初九”在内义上表示通过信与仁的事物的结合不复存在;“城里有饥荒,当地的百姓都没有粮食”表示信荡然无存,仁也荡然无存。这就是这些话的内义,这内义根本没有显现在字面上。这类事物,或这类象征从圣言的历史部分比从预言部分更难看出来,因为历史如此迷惑头脑,以致它几乎不相信有什么更深层次的东西隐藏在里面。然而,一切事件都具有代表性,用来描述它们的这些话本身处处都具有灵义或象征性。这些事虽令人难以置信,却是真的(参看1769-1772节)。
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