史威登堡神学著作
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79.大量经历向我证明，事实的确如此，下面容我谈谈某些经历。天堂里的所有天使从来不以其它方式理解神性，无不认为神性是人的形式；值得注意的是，高层天堂的天使不能以任何其它方式思想神性。他们以这种方式思考的必要性，出自所流入的神性本身，以及与其四处发散的思维相一致的天堂形式。因为一位天使的一切思维都发散到天堂，他照着这种发散而拥有聪明和智慧。正因如此，天堂里的所有天使都承认主，因为祂里面只有神性人身。不仅天使告知我这一切，而且当被提入天堂的内在气场时，我还能觉察到它。由此明显可知，天使越有智慧，就越能清楚感知这个真理；正因如此，主向他们显现。因为主以一个神性天使的形式，也就是人的形式向那些承认并相信一位可见神性的人，而非那些相信一位不可见神性的人显现。事实上，前者能看见他们的神性，而后者则不能。
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40.“水”所滋生的“爬行物”表示属于外在人的记忆知识，而“飞鸟”一般表示理性概念，也表示理解的概念，其中后者属于内在人。“水中的爬行物”或“鱼”表示记忆知识，这从以赛亚书清楚看出来：
我来了，并没有人。我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死，我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
不过，从以西结书看得更清楚；在那里，主描述了新殿，或新殿所表示的一个新教会，和教会之人，或一个重生之人；因为每一个重生之人都是主的一个圣殿：
主耶和华对我说，这水往东方流到边界，往海而去，被引向海，水必得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活物或活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲；他们必在那里撒网。他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
“渔夫从隐基底撒网，直到隐以革莲”，表示那些将要以信之真理教导属世人的人。
“飞鸟”表示理性概念，或逻辑推理和真正理解的概念，这一点从先知书明显看出来。如以赛亚书：
我召飞鸟从东方来，召我计划中的人从远地而来。(以赛亚书46:11)
耶利米书：
我观看，看哪，无人！空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
以西结书：
我要栽上高大香柏树的嫩枝，它要长出枝子，结出果子，成为佳美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面；它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:22-23)
在何西阿书，经上论到一个新教会或一个重生之人说：：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
显然，“野兽”不是指野兽，“飞鸟”也不是指飞鸟，因为经上说主要与它们立新约。
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