史威登堡神学著作
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8.在天堂，人人都知道、相信，甚至发觉，他凭自己不会意愿并行出一丝良善；凭自己也不会思考并相信一丝真理；而是靠着神性，因而靠着主；并且出于他自己的良善与真理并非良善与真理，因为它们没有来自神性的任何生命在里面。至内层天堂的天使还清楚觉察、感受到流注；他们越接受它，就越觉得自己似乎在天堂，因为他们越处于爱和信，以及聪明和智慧之光，并由此而来的天堂喜乐。由于所有这些状态都从主的神性发出，处于这些状态的天使便拥有自己的天堂，故显而易见，构成天堂的，是主的神性，而非出于适合他们自己之物的天使。这就是为何在圣言中，天堂被称为主的“居所”和祂的“宝座”，又为何说那些在天堂里的人在主里面。下文会说到，神性以哪种方式从主发出并充满天堂。
注：天堂天使承认一切良善皆出于主，丝毫不出于他们自己，主在他们里面住在祂自己里面，而非他们自己里面(9338, 10125, 10151, 10157节)。因此，在圣言中，“天使或使者”表示主的某种事物(1925, 2821, 3039, 4085, 8192, 10528节)。此外，天使凭从主接受神性而被称为“神”(4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节)。同样，系良善的一切良善，系真理的一切真理，因而一切平安、爱、仁、信，都来自主(1614, 2016,2751, 2882, 2883, 2891, 2892, 2904节)。一切智慧和聪明也来自主(109, 112, 121, 124节)。可以说那些在天堂里的人就在主里面(3637, 3638节)。
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482.迄今为止，没有人知道出现在本章的“年”和“年数”在内义上表示什么。那些停留于字义的人以为它们无非是世俗的年数，但从此处直到第12章的内容无一是如字面上所呈现的那种历史；相反，每一个细节都包含不同性质的某种事物。适用于名字的，也适用于数字(470节)。在圣言中，数字3和7经常出现；无论在哪里出现，它们都表示在所提到的时间或其它东西所体现或代表的状态方面的某种神圣或不可侵犯的事物。这适用于最短的时间，如适用于最长的时间一样，因为正如部分构成整体，最短的或最小的，构成最长的或最大的。事实上，一种相似性必须存在，以便一个整体可以恰当地从部分中出来，或最大的从最小的中出来。
如以赛亚书：
现在耶和华宣告说，三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀必毫无价值。(以赛亚书16:14)
又：
于是主对我说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀都必消没。(以赛亚书21:16)
此处既指最短的时间，也指最长的时间。哈巴谷书：
耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊！求你在这些年中间复活你的作为，在这些年中间显明出来。(哈巴谷书3:2)
此处“这些年中间”表示主的降临。若时间间隔较短，它表示主的每一次降临，如当一个人正在重生时；若间隔较长，则表示主的教会正在重新兴起。在以赛亚书，它还被称为“救赎之年”：
报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
撒旦要被捆绑的“一千年”(启示录20:2-3, 7)和头一次复活的“一千年”(启示录20:4-6)也绝非表示一千年，而是表示他们的状态。因为正如“日”用来表述状态，如前所示(23节)，“年”也是如此，状态以年数来描述。由此明显可知，本章中的时间也体现状态，因为每个教会所处的感知状态都与众不同。他们感知力的不同是由性情(无论遗传的还是后天获得的)不同导致的。
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