史威登堡神学著作
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8.在天堂，人人都知道、相信，甚至发觉，他凭自己不会意愿并行出一丝良善；凭自己也不会思考并相信一丝真理；而是靠着神性，因而靠着主；并且出于他自己的良善与真理并非良善与真理，因为它们没有来自神性的任何生命在里面。至内层天堂的天使还清楚觉察、感受到流注；他们越接受它，就越觉得自己似乎在天堂，因为他们越处于爱和信，以及聪明和智慧之光，并由此而来的天堂喜乐。由于所有这些状态都从主的神性发出，处于这些状态的天使便拥有自己的天堂，故显而易见，构成天堂的，是主的神性，而非出于适合他们自己之物的天使。这就是为何在圣言中，天堂被称为主的“居所”和祂的“宝座”，又为何说那些在天堂里的人在主里面。下文会说到，神性以哪种方式从主发出并充满天堂。
注：天堂天使承认一切良善皆出于主，丝毫不出于他们自己，主在他们里面住在祂自己里面，而非他们自己里面(9338, 10125, 10151, 10157节)。因此，在圣言中，“天使或使者”表示主的某种事物(1925, 2821, 3039, 4085, 8192, 10528节)。此外，天使凭从主接受神性而被称为“神”(4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节)。同样，系良善的一切良善，系真理的一切真理，因而一切平安、爱、仁、信，都来自主(1614, 2016,2751, 2882, 2883, 2891, 2892, 2904节)。一切智慧和聪明也来自主(109, 112, 121, 124节)。可以说那些在天堂里的人就在主里面(3637, 3638节)。
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6640.“流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设”表从开始到结束的整个过程，也就是说，教会建立的整个过程，也是下文所描述的主题。这从雅各的十二个儿子和以他们命名的各个支派的含义清楚可知，雅各的十二个儿子和以他们命名的各个支派是指总体上良善与真理的全部事物，也就是爱与信的全部事物(参看3858, 3926, 3939, 4060, 6335节)。然而，这些含义照着这些名字所提及的顺序而发生变化(参看3862, 3926, 3939, 4603等节)。因此，这些变化就是构成主的教会和国度的无数和每一个事物(6337节)。但至于它们以这种或那种顺序被提及时具体表示什么，没有人知道，唯独主知道；若不通过主，就连天上的人也不知道；在天堂，所表示的真理与良善通过与觉知联结的光而从视觉上被呈现出来。
由于十二支派代表主的国度和那里的一切事物，故为使得这些光也能被代表，教会的一切真理与良善则由此被代表，十二颗宝石按顺序被镶在金槽中，一个支派一颗宝石；这个被称为“胸牌”，系在亚伦的以弗得上；他们通过光的不同闪烁而从它那里得到答案，这一切还伴随着听得见的话语或一种内在觉知。由此也明显可知，以色列的十二个支派表示整体上主国度和教会的全部真理和良善，并且含义照着提及他们的顺序而各不相同。此处提及他们的顺序不同于他们出生的顺序，这一点从以下事实明显看出来：以萨迦和西布伦先于但和拿弗他利被提及，尽管后者先于他们出生。便雅悯先于但、拿弗他利、迦得、亚设而被提及，而他却是最后出生的；迦得、亚设则是最后被提及。这一点同样从圣言中以不同顺序提及他们的其它地方明显看出来。
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7873.“又要审判埃及一切的神明”表他们那即将受到诅咒的虚假。这从“神明”和“审判”的含义清楚可知：“神明”（gods）是指虚假，如下文所述；“审判”是指受到诅咒，因为审判或作出审判要么指向生命，要么指向死亡，指向生命的审判表示拯救，指向死亡的审判表示诅咒。在圣言中，经上经常提到“神明”。当天使被称为“神明”时，所表示的是真理(参看4295, 4402, 7268节)；因此，“列族的神明”表示虚假(4402, 4544节)。真理之所以被称为“神明”，是因为真理是从神自己发出的，本身就是属神（God）的。因此，那些接爱这真理的人被称为“神明”。倒不说他们是神明，而是说与他们同在的真理是属神的。这解释了为何在原文，神被称为复数形式的“耶洛因”。神本身是神性良善，但从发祂发出的，是充满整个天堂的神性真理。“神明”因表示真理，故在反面意义上表示虚假。
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