8.在天堂，人人都知道、相信，甚至发觉，他凭自己不会意愿并行出一丝良善；凭自己也不会思考并相信一丝真理；而是靠着神性，因而靠着主；并且出于他自己的良善与真理并非良善与真理，因为它们没有来自神性的任何生命在里面。至内层天堂的天使还清楚觉察、感受到流注；他们越接受它，就越觉得自己似乎在天堂，因为他们越处于爱和信，以及聪明和智慧之光，并由此而来的天堂喜乐。由于所有这些状态都从主的神性发出，处于这些状态的天使便拥有自己的天堂，故显而易见，构成天堂的，是主的神性，而非出于适合他们自己之物的天使。这就是为何在圣言中，天堂被称为主的“居所”和祂的“宝座”，又为何说那些在天堂里的人在主里面。下文会说到，神性以哪种方式从主发出并充满天堂。

注：天堂天使承认一切良善皆出于主，丝毫不出于他们自己，主在他们里面住在祂自己里面，而非他们自己里面(9338, 10125, 10151, 10157节)。因此，在圣言中，“天使或使者”表示主的某种事物(1925, 2821, 3039, 4085, 8192, 10528节)。此外，天使凭从主接受神性而被称为“神”(4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节)。同样，系良善的一切良善，系真理的一切真理，因而一切平安、爱、仁、信，都来自主(1614, 2016,2751, 2882, 2883, 2891, 2892, 2904节)。一切智慧和聪明也来自主(109, 112, 121, 124节)。可以说那些在天堂里的人就在主里面(3637, 3638节)。

9828.“腰带”表一个共同的纽带，好叫一切事物都关注同一个目的。这从“腰带”或带子的含义清楚可知。“腰带”或带子是指一个共同的纽带，因为它将一切内层事物都聚集在自己里面，包裹它们，并将它们保持在关联中；没有它，这些内层事物就会松散并分崩离析。“腰带”或带子之所以表示旨在让一切事物都能关注同一个目的的一个共同纽带，是因为在灵界掌权的，是目的，以致那里的一切事物都可称作“目的”。因为主的国作为一个属灵的世界，是一个功用或有用服务的国度，那里的功用或服务就是所关注的目的；因此，它是一个目的的国度。但那里的目的以各种次序彼此跟随，也关联在一起。彼此跟随的目的被称为“居间目的”，但关联在一起的目的被称为“有关联的目的”。这一切目的如此紧密地联结起来并彼此从属，以致它们无一例外地关注一个目的。这个目的就是主；在天上那些接受它的人当中，它是对主的爱和信。在那里，爱是他们所有意愿的目的，或说是那里一切意愿能力所关注的目的；信则是他们所有思维的目的，或说一切思维能力所关注的目的，这些思维或思维能力都属于理解力。
　　当每一个事物都关注一个目的时，它们就被保持在一个连续不断的关联中，并构成一体；因为那时，一切事物都在照着从属和关联的律法而使所有人都转向祂自己，从而将他们与自己相结合的那一位的视野、掌管和眷顾之下。同时，祂还使所有人都脸朝他们的同伴，由此将他们彼此联结起来。这解释了为何在天堂，所有人的脸都转向主，主是那里的太阳，因而是所有人眼前的中心点；神奇的是，无论天使转向哪个方向，主都在那里(参看3638节)。由于主存在于相爱的良善里面和对邻之仁的良善里面（因为祂爱所有人，并通过爱将所有人联结起来），故天使也通过出于这爱关注他们的同伴而转向主。
　　因此，带子代表那些在最后和最低层，将其它事物聚集起来，并如此包裹它们，好叫每一个和一切事物都能被保持在这种关联之中的事物；在灵界，这些事物无非是存在于最低或最外层中并包裹内层事物的良善和真理。腰带代表属天良善，环绕大腿和胸部的带子代表最低或最外层中的属灵良善和真理。
　　在下列经文中，“腰带或带子”表示这类事物：
　　耶和华对先知说，你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中。我就买了一根带子束腰。耶和华的话临到我说，拿着带子，往伯拉河去，将它藏在那里的岩石缝中。过了多日，我就往伯拉河去把带子取出来，看哪，它已经坏了，毫无用处了。耶和华说，这恶民不肯听我的话，随从别神。他们也必像这带子变为无用。(耶利米书13:1-10)
　　此处“细麻布带子”在灵义上表示教会的良善，这良善在自己里面将真理包裹并保持在关联之中。由于那时教会的良善不复存在，真理随之被驱散，故经上说它“不可放在水中”；因为“水”表示洁净、因而恢复的真理。藏带子的“岩石缝”是指被歪曲的真理；“伯拉河”是指在其最低层的良善的属天事物的全部范围和边界。人若不知道圣言的性质可能以为，这只不过是把这人民及其毁灭与带子及其毁灭进行比较。但在圣言中，一切比较和比喻的说法都是真实的对应(3579, 8989节)。除非这段经文中的一切细节都具有对应的性质，否则先知永远不会被吩咐不可将带子放在水中，要束在腰上，或往伯拉河去，将它藏在那里的岩石缝中。经上之所以说带子要“束腰”，是因为由于对应，“腰”表示属天之爱的良善(3021, 4280, 5050-5062节)。束腰的带子因此表示凭作为媒介的圣言通过爱之良善与主结合。
　　“带子”是指充当边界并将事物联结起来的良善，这一点也明显可见于以赛亚书：
　　从耶西的树干必生出一个嫩枝。公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。(以赛亚书11:1, 5)
　　这论及主；“必当腰带的公义”是指祂的爱之良善，这良善保护天堂和教会。当以色列人吃逾越节的羔羊时，“当腰间束带”(出埃及记12:11)，这个要求就表示一切事物都要存在于其适当次序中，预备从主接受良善并付诸行动(7863节)。这解释了为何经上说那些做好预备的人“腰间束带”，这也论及启示录中的七位天使：
　　那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。(启示录15:6)
　　经上论到以利亚：
　　他是一个多毛的人，腰束皮带。(列王纪下1:8)
　　论到约翰的话也差不多一样：
　　这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带。(马太福音3:4)
　　以利亚和约翰之所以如此穿衣、束腰，是因为他们两人都代表圣言；因此，他们的衣服表示外在意义，就是属世意义上的圣言；因为“毛”表示属世层(3301, 5247, 5569-5573节)，“骆驼”表示属世层里面的一般记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145节)。“皮”或“皮肤”表示外在之物(3540节)，因此，“皮带”表示那在自己里面将内层事物聚集起来，把它们包裹并保持在关联中的。以利亚代表圣言(参看创世记18章序言，2762, 5247e节)，施洗约翰同样代表圣言(9372节)。
　　由于真理和良善被恶行解除和驱散，故约押以诡诈杀了押尼珥之后，经上论到约押说“他将争战的血染了腰间束的带”(列王纪上2:5)，以此表示他驱散并摧毁了这些真理和良善。因此，当真理被驱散和摧毁时，经上说“分裂代替腰带，光秃代替整齐的头发”(以赛亚书3:24)。这论及锡安的女子，她表示属于属天教会的良善；“分裂代替腰带”表示对属天良善的驱散。
　　在以西结书中，这话也论及阿荷利巴，就是耶路撒冷：
　　因她看见人像画在墙上，就是用丹色所画迦勒底人的像，腰间系着带子，她就贪恋他们。(以西结书23:14-16)
　　以此表示被亵渎的真理；因为“迦勒底人”是指那些表面声称相信真理，内心却否认它们，从而亵渎它们的人；“画在墙上的人像”是指外在事物中的真理的表象，“丹色所画的像”也是；“腰间所系的带子”是指他们为引诱人们相信他们的真理所伪装的良善。
　　由此可见在代表性教会，那将衣服收拢为一的“带子”表示什么。然而，属世人很难被几乎无法被引导相信所表示的是这类事物，因为他很难抛开对带子和一般对衣服的属世观念，而去采纳属灵观念，就是对在自己里面将真理保持在关联中的良善的观念。因为出现在眼前的属世事物将心智锁定在它自己身上，心智不会从那里被移走，除非理解力的视觉能被提升至天堂之光，此人因此能几乎从属世事物中抽象出来思考。当这种情况发生在一个人身上时，纯属世人所无法理解的关于信之真理和爱之良善的属灵观念就会进入。
　　

1925.“耶和华的使者遇见她”表示内层人的思维，也就是说，主的内层人的思维，这从“耶和华的使者”的代表和含义清楚可知。圣言多次提到“耶和华的使者”；每当用于正面意义时，它都代表并表示在主里面或来自主的某种本质的事物。至于它代表并表示哪种事物，这从整个思路可以看出来。事实上，他们是被差到世人那里，也藉先知说话的天使。然而，先知所说的话不是来自天使，而是通过天使而来，因为那时天使的状态是这样：他们只知道他们是耶和华，也就是主。不过，一旦说完，他们就回到先前的状态，和平常一样好像从自己说话。
说主的圣言的天使(angel，或译为使者)就是这样，如我从来世大量类似经历所得知的；关于这些经历，蒙主的神性怜悯，容后再述。这就是为何使者(angel，或译为天使)有时被称为耶和华，这从在荆棘丛中向摩西显现的使者很明显地看出来，论到这使者，经上记着说：
耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向他显现。耶和华见他过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。神对摩西说，我是自有永有的。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来。(出埃及记3:2, 4, 14-15)
从这些经文明显可知，向摩西显现为荆棘里的火焰，并以耶和华的身份说话的，正是一位天使，因为主或耶和华藉着他说话。
为了以在自然界或创造的最低层听得见的清晰声音向世人说话，主利用天使的帮助，用神性充满他们，使他们自己的一切都休眠，以便当时他们只知道自己是耶和华。处于最高事物的耶和华的神性以这种方式渗透到自然界的最低层；就视觉和听觉而言，人就在这最低层，或说人在这最低层用眼睛看见，用耳朵听见。与基甸说话的天使也是如此，论到他，士师记上是这样说的：
耶和华的使者向基甸显现，对他说，大能的勇士啊，耶和华与你同在！基甸对他说，我的主啊，请容许我说，我们何至遭遇这一切事呢？耶和华观看他说，你靠着你这能力去。耶和华对他说，我必与你同在。(士师记6:12-14, 16)
后来又说：
基甸见他是耶和华的使者，基甸就说，哀哉！主耶和华(Lord Jehovih)啊，不好了，因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，愿平安归于你，不要惧怕。(士师记6:22-23)
此处同样是一位天使，但当时他处于这种状态：他只知道他是耶和华或主。
在士师记的另一处：
耶和华的使者从吉甲上到波金，他说，我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说，我永不废弃与你们所立的约。(士师记2:1)
此处同样是天使以耶和华之名说话，声称他领他们出了埃及地；而事实上，领他们出来的，不是这位天使，而是耶和华，如别处反复指出的。由此可见天使如何藉先知说话的，即：是耶和华或主自己在说话，不过是藉着天使说话，天使没有凭自己说一句话。圣言来自主，这一点从许多经文清楚看出来，如马太福音：
(这一切的事成就)是要应验主藉先知所说的话，说，看哪，必有童女怀孕生子。(马太福音1:22-23)
此外还有其它经文。正因主藉天使向世人说话，所以在圣言的各个地方中，主也被称为“天使或使者”。这时，如前所述，“天使或使者”表示在主里面或来自主的某种本质的事物。此处即是一例，“使者”表示主的内层思维；因此，在本章，天使还被称为“耶和华”和“神”，如16:13：“她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神”。
在其它地方，“天使或使者”同样表示主的某种具体属性。如启示录：
那七星就是七个教会的天使。(启示录1:20)
并没有什么教会的天使，“天使”表示构成教会的某种事物，因而表示就教会而言，属于主的某种事物。又：
我看见圣耶路撒冷高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有写的名字，就是以色列人十二支派的名字。(启示录21:12)
此处“十二位天使”与“十二个支派”所表相同，都表示信的一切事物，因而表示主，信和属于信的一切皆源于主。又：
我看见一位天使飞在空中，有永远的福音。(启示录14:6)
此处“一位天使”表示唯独属于主的福音。
以赛亚书：
祂面前的天使拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)
此处“祂面前的天使”表示主在救赎整个人类时对他们的怜悯。雅各祝福约瑟的儿子时也如此说：
救赎我脱离一切祸患的那天使，赐福与这两个童子。(创世记48:16)
此处“天使”也表示救赎，救赎是主的工作。玛拉基书：
你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
此处很明显，“使者”表示主；主因祂的降世而被称为“立约的使者”。“使者(或天使)”表示主，这一点在出埃及记更明显：
看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。祂必不容忍你们的过犯，因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20-21)
由此清楚可知，在圣言中，“天使或使者”表示主；至于表示主的哪个方面，这从内义上的整个思路清楚看出来。