84.古人持有神性为人的观念，这一事实从神性向亚伯拉罕、罗得、约书亚、基甸、玛挪亚和他的妻子，以及其他人的显现明显看出来。这些人虽看见神是一个人，但仍将祂拜为宇宙之神，称其为天地之神，耶和华。主自己在约翰福音(8:56)教导，亚伯拉罕所仰望的，正是主；其他人所仰望的，也是主，这一点从祂的话明显可知：

从来没有人看见父，听见祂的声音，也没有看见祂的形像。(约翰福音1:18;5:37)

10042.“你要牵一只公绵羊来“表内在人中的纯真之良善。这从“公绵羊”的含义清楚可知，“公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善，如下文所述。由于本章论述的是公绵羊和羔羊的祭牲和燔祭，故必须阐明献作祭牲和燔祭的动物或活物一般表示什么。这些动物或活物是公牛、小公牛、公山羊、公绵羊、母山羊、小公山羊、母羔羊和小母山羊。人若不知道这些动物或活物表示什么，就不可能知道由它们构成的祭牲和燔祭具体表示什么。要知道，地上的一切动物或活物都表示诸如存在于人里面的那类事物，这些事物一般都与他意愿的情感和理解力的思维有关，因而与良善和真理有关，或说在于存在于他意愿中的情感和存在于他理解力中的思维，因而在于良善和真理；因为良善属于意愿，真理属于理解力。这些事物因与良善和真理有关，或说在于良善和真理，故也与爱和信有关，或说在于爱和信，因为爱的一切被称为良善，信的一切被称为真理。
　　这些不同种类的动物或活物表示这类事物的原因在于来世的代表，因为属于许多属和无数种类的动物或活物会出现在来世。在那里，这类动物或活物具有栩栩如生的外表，对应于灵人和天使的情感和思维。事实的确如此，这一点从先知在圣言各个地方所提到的异象也明显看出来；因为先知所看到的一切都是诸如在天堂出现在天使眼前的那类事物。这解释了为何在圣言中，经上如此频繁地提及到牲畜或动物，它们各自都表示与人里面的那类事物有关的某种东西，如前所述。就其外在人或外在自我而言，人无非是动物；但就其内在人或内在自我而言，他不同于动物。他的内在人和外在人，或说内在自我和外在自我都能通过他的内在人或内在自我而被提升到天堂和神那里，由此接受信和爱。这就是为何动物或牲畜被用于祭牲和燔祭。人若对这一切一无所知，就不可能知道为何经上吩咐在这一场合下献上小公牛、公绵羊，或公羔羊；在那一场合下献上公牛、母山羊、母羔羊；而在另一个场合下献上公山羊、小公山羊、小母山羊。这些不同还能有什么其它原因呢？ 在圣言中，“牲畜或动物”表示与人同在的良善或邪恶，以及真理或虚假(参看142, 143, 246, 714, 715, 776, 1823, 2179, 2180, 2781, 3218, 3519, 5198, 7523, 7872, 9090节)；正是由于这种含义，它们才被用来献祭(1823, 2180, 2805, 2807, 2830节)。
　　然而，就这些动物或活物构成的祭牲和燔祭而言，要知道：(1)犹太和以色列民族当中的代表性敬拜主要在于祭牲和燔祭；(2)祭牲和燔祭一般表示一个人通过从主所接受的信之真理和爱之良善的重生，在至高意义上表示主之人身的荣耀；(3)敬拜的一切事物，即构成它的各种不同事物，因而各种各样的敬拜由祭牲和燔祭来代表，这就是为何经上规定要用各种不同的动物或活物。
　　不过，要详细论述这些要点：(1)犹太和以色列民族当中的代表性敬拜主要在于祭牲和燔祭。这一点从以下事实清楚看出来：用它们是为了一切罪和一切罪愆，也为一切祝圣和供职；此外，每天、每个安息日、新个月朔和每个节期都会用到它们；因此，祭坛是最神圣的事物。这个民族当中的敬拜的其它一切行为都取决于献祭的场合，这解释了为何在但以理书论述废除代表性敬拜的地方，经上说“祭祀与供献必止息”(但以理书9:27)，“要除掉常献的祭”(但以理书8:10-13; 11:31; 12:11)。“常献的祭”具体表示每天献上的祭，总体上表示一切敬拜。不过，可参看前面关于这些事物的说明，即：祭祀总体上表示一切代表性的敬拜(923, 2165, 6905, 8680, 8936节)；祭坛是主和由此而来的敬拜的主要代表(2771, 2811, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714, 9964节)；希伯之前的古人对祭祀一无所知(2180节)；祭祀是在希伯的时代设立的，并从那时起就存在于希伯来民族当中，因而存在于雅各的后代当中，以及他们为什么这样做(1128, 1343, 2180, 2818节)；祭祀不是吩咐的，仅仅是允许(2180节)。
　　(2)祭牲和燔祭一般表示一个人通过从主所接受的对主之信的真理和对主之爱的良善的重生。这一点从以下事实清楚看出来：敬拜的一切都与从邪恶和虚假中的洁净、真理和良善的植入，以及它们的结合有关，因而与重生有关，因为人通过这三者重生。这解释了为何祭牲和燔祭是为一切罪和一切罪愆而献上的；经上说，当献上它们时，就赎罪了，必蒙赦免(利未记4:20, 26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 6:7; 7:7; 10:17; 14:18, 19; 15:30, 31; 16:6, 24; 17:11)。罪的赦免、赎罪、遮罪和救赎无非是从邪恶和虚假中的洁净，良善和真理的植入，以及它们的结合，也就是重生(9076, 9452-9454, 9937, 9938节)。每种祭牲和燔祭的特定仪式也描述了重生的整个过程，当内义将它的代表性元素逐渐展开时，对这个过程的一个清晰认识就会浮现(10022节)。
　　就至高意义而言，祭牲和燔祭表示主之人身的荣耀。这是因为在以色列和犹太民族当中所设立的一切敬拜仪式都唯独关注主；因此，祭牲和燔祭尤其关注祂，因为它们一般代表敬拜的一切，如前所示。此外，人重生的唯一源头就是主(9506, 9715, 9486, 9487, 9809, 10019节)。因此，当圣言论述人的重生时，在至高意义上论述的主题就是主之人身的荣耀；因为一个人的重生就是主荣耀的一个形像(3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节)。荣耀祂的人身意味着将它变成神性，而使一个人重生则意味着使他成为天堂，好叫主的神性能住在他里面。
　　(3)敬拜的一切事物，即构成它的各种不同事物，因而各种各样的敬拜由祭牲和燔祭来代表，这就是为何经上规定要用各种不同的动物或活物。这一点从规定祭牲和燔祭所为的各种情况清楚看出来，即为：因错事而犯的罪，不是因错事所犯的罪；一切过犯和不洁，无论祭司那一方的，还是全会众，首领，抑或任何平凡人；洁净大麻疯；分娩后的洁净；为给祭坛、会幕和其中的一切祝圣；亚伦一年一次进至圣所时而洁净这些事物；亚伦和他儿子承接祭司职分；给拿细耳人祝圣；以及一般的三个节期，每个月朔，安息日，每天早晚；此外还有还愿祭和甘心祭。
　　由于祭牲和燔祭是为如此多不同的情况而规定的，它们代表构成敬拜的各种不同事物，所以经上还规定要用各种不同的动物或活物，即：小公牛、公牛、公山羊；公绵羊、母山羊、小公山羊；公羔羊，母羔羊，小母山羊。小公牛、公牛和公山羊所构成的祭牲和燔祭代表外在人或属世人的洁净和重生；公绵羊、母山羊和小公山羊所构成的祭牲和燔祭代表内在人或属灵人的洁净和重生；公羔羊、母羔羊和小母山羊所构成的祭牲和燔祭代表至内在的人，或属天人的洁净和重生。人里面有三个层级按次序彼此跟随，即属天层、属灵层和属世层(参看9992, 10005, 10117节)；如果一个人要重生，内在事物和外在事物都必须重生(参看925e节所提到的地方)。
　　但至于本章所论述的由一只公绵羊所构成的祭牲和燔祭具体表示什么，这从圣言中描述公绵羊的祭牲和燔祭，或提到公绵羊的地方明显看出来。从这些地方明显看出，“公绵羊”表示内在人中纯真和仁爱的良善；它所构成的祭牲和燔祭表示内在人的洁净和重生，因而表示内在人中纯真和仁爱的良善的植入。“公绵羊”的这种含义从下列经文明显看出来。以赛亚书：
　　基达所有的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要供你使用；它们必蒙悦纳上我的祭坛。(以赛亚书60:7)
　　这论及主，以及祂的天堂和教会；“基达的羊群”是指内在人的一切良善；“尼拜约的公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善；“羊群”是指内在人的良善(参看8937, 9135节)；“基达”是指良善所在的地方(3268节)；“尼拜约”是指那里那些处于该良善的人(3268, 3686, 3688节)。
　　以西结书：
　　亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商，用小牲畜、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)
　　这论及推罗，推罗表示有关于良善和真理的认知或知识存在的教会(1201节)；“商人”是指那些拥有这些认知或知识，并把它们传下去的人(2967, 4453节)；“小牲畜”是指爱之良善；“公绵羊”是指仁之良善；“公山羊”是指信之良善。在圣言中，经上提到“羊群”、“小牲畜”和“羊群成员”，它们在原文按名称而区分开来。“羊群”表示总体上的内在事物，“羊群成员”表示具体的内在事物；“小牲畜”表示具体的至内在事物。但“牛群”表示外在事物。耶利米书：
　　我必使他们像小牲畜，像公绵羊和公山羊，下到宰杀之地。(耶利米书51:40)
　　“小牲畜”、“公绵羊”和“公山羊”的意思大致相同。
　　以西结书：
　　主耶和华如此说，看哪，我必在羊群与羊群成员中间，公羊与公山羊中间施行判断。(以西结书34:17)
　　“羊群与羊群成员中间”表示在那些处于良善和邪恶的内层事物的人之间；“公绵羊与公山羊中间”表示在那些处于仁并由此处于信的人与那些处于无仁的信之真理的人之间；“公羊”在此和绵羊所表相同，因为公羊是指公绵羊。“绵羊”表示那些处于仁并由此处于信的人(参看4169, 4809节)；“公山羊”表示那些处于被称为信之真理的真理，但没有仁爱的人(4169e, 4769节)。但以理书8章中的“公绵羊”和“公山羊”具有同样的含义，马太福音（25:32-46）中的“绵羊”和“山羊”也具有同样的含义。
　　摩西五经：
　　一个灵魂若因错事犯了罪，就要从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来给耶和华赎愆祭。(利未记5:15, 18; 6:6)
　　公绵羊的祭牲表示内在人的洁净，内在人中纯真之良善的植入；因为“因错事所犯的罪”是指由于含有纯真在里面的无知而犯的罪，无知的纯真属于内在人。
　　民数记：
　　每月朔(即每月初一)，你们要献上两只小公牛，一只公绵羊，七只公羊羔，献给耶和华为燔祭；然后献上一只公山羊。逾越节期间的每一天，以及初熟之物的这一天，都要做这种事。(民数记28:11, 15, 19, 22, 27, 30)
　　做这一切是为了可以代表整个人的洁净，无论外在，内在还是至内在。小公牛的祭牲和燔祭代表外在人的洁净；公绵羊的祭牲和燔祭代表内在人的洁净；羔羊的祭牲和燔祭代表至内在之人的洁净。由于所代表的是洁净，故所代表的也是纯真之良善的植入；因为“小公牛”是指外在人中的纯真之良善，“公绵羊”是指内在人中的这良善，“公羔羊”是指至内在之人中的这良善，如前所述。它们当中最后的动物或活物之所以是公山羊，是因为“公山羊”表示外在人中的信之真理，那里的信之真理是最末和最低的(9959节)。由于与人同在的良善和真理按这个次序彼此跟随，所以当膏抹祭坛和会幕时，以色列首领的供物是一只小公牛，一只公绵羊，一只公羔羊作燔祭；一只公山羊作祭牲(民数记7:15-17, 21-23, 27-29, 33ff)。由此可见，“公绵羊”表示内在人中纯真和仁爱的良善。
　　

3704.“也是以撒的神”表示主的神性人身或神性人身方面的主。这从“以撒”的代表清楚可知，“以撒”是指主的神性理性；由于人身或人性始于这理性(参看2194节)，因而从它那里并通过它而拥有存在，所以“以撒的神”在此表示主的神性人身。由于天上的每一个事物，人里面的每一个事物，甚至整个自然界中的每一个事物都与良善和真理有关，所以主的神性也分为神性良善和神性真理，主的神性良善被称为“父”，主的神性真理被称为“子”。然而，主的神性只是良善，事实上是良善本身；而神性真理是主的神性良善在天堂，也就是在天使面前的显现。此处的情况就像太阳：太阳本质上无非是火，我们所看到的这太阳发出的光并不在它里面，而是从它发出来的。神性良善方面的主就由太阳来代表，而且在来世，祂也是整个天堂的太阳(参看1053, 1521, 1529-1531, 2495, 3636, 3643节)；而神性真理方面的主由光来代表，而且在来世，祂也是整个天堂的光(参看1053, 1521, 1529-1530, 2776, 3138, 3195, 3222-3223, 3339, 3341, 3636, 3643节)。
因此，主本质上只是神性良善，这适用于神性本身和神性人身这两个本质。但神性真理并不在神性良善里面，而是从神性良善发出的，因为如前所述，神性真理是在天堂从视觉上呈现自身的神性良善。由于神性良善以神性真理来呈现自身，所以为了使人能理解，主的神性就分成了神性良善和神性真理：在圣言中，神性良善就是那被称为“父”的，神性真理则是那被称为“子”的。这就是隐藏在以下事实中的奥秘：主自己经常论到祂的父，仿佛父与祂自己是分开的，可以说是另外一个人而不是祂自己；而在其它地方，祂又声称父与祂自己为一。“父”在内义上表示良善，在至高意义上表示神性良善方面的主，这一点刚才已经说明(3703节)；“儿子”表示真理，“神的儿子”和“人子”表示神性真理方面的主(1729, 1733, 2159, 2803, 2813节)。这个问题也可从主提到祂的“父”，并自称“子”的所有经文清楚看出来。
在旧约圣言，主不仅被称为“耶和华”(参看1343, 1736, 2921节)，还被称为“父”，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
由此很明显地看出，“为我们而生的婴孩”和“赐给我们的子”就是主；因此，正是主被称为“永在的父”。耶利米书：
我是以色列的父，以法莲是我的长子。(耶利米书31:9)
这论及主，主就是“以色列的神”和“以色列的圣者”(参看3305节)，在此则是“以色列的父”。玛拉基书：
我们岂不都有一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？(玛拉基书2:10)
此处“创造”在内义上表示重生，在圣言的其它经文中也是如此(16, 88, 472节)。由于唯独主是重生者和救赎主，所以正是祂在此被称为“父”和“神”，如在以赛亚书：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
同一先知书：
我将你的外袍给祂穿上，将你的腰带给祂系紧，将你的政权交在祂手中，祂必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上；祂开，无人能关；祂关，无人能开。我必将祂牢固，像钉子钉在坚固的地方。祂必作为祂父荣耀的宝座。祂父家所有的荣耀，连儿女带子孙，一切小器皿，从杯器到所有弦乐器，都挂在祂身上。(以赛亚书22:21-24)
很明显，此处正是主在内义上被代表和表示，并被称为“耶路撒冷居民和犹大家的父”，因为犹大家的钥匙正是放在祂的肩头上，祂开，无人能关，祂关，无人能开(参看22章序言)，并且祂拥有祂父荣耀的宝座，一切圣物都挂在祂身上，并来自祂，这些圣物在此处被称为“器皿”，属天事物被称为“杯器”，神圣的属灵事物被称为“弦乐器”。
由于君王和祭司代表主，“君王”通过其王权代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主(3670节)，所以祭司被称为“父”，这一点可见于士师记：
米迦对利未人说，你可以住在我这里，给我作父作祭司。(士师记17:10)
但人对他说了同样的话：
不要作声，用手捂口，跟我们去吧，给我们作父作祭司。(士师记18:19)
王自己也如此称呼他们，这一点明显可见于列王纪下：
以色列王对以利沙说，我父啊，我可以击杀他们吗？他说，不可击杀他们。(列王纪下6:21-22)
以及当以利沙快要死了时，以色列王约阿施对他说的话：
他伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下13:14)
王之所以称祭司为“父”，是因为“王”代表神性真理方面的主，而祭司代表神性良善方面的主，并且真理之于良善，如同儿子之于父亲，因真理源于良善。
这个问题在来世是众所周知的；因此在天上，除了主以外，他们并不称呼其他人为父，并且对于福音书圣言所提到的“父”，他们只理解为主(参看15, 1729节)。当那里所有的小孩子正在被引入爱之良善及其真理时，他们都被教导只承认主为他们的父。甚至新进入天堂的人也被悉心教导，神只有一位；他们若出生在教会，就被教导整个三位一体都在主里面，因为几乎所有来自基督教界的人，都带有三神观，尽管他们口头上声称只有一位神。事实上，一旦三的概念进入，并且其中每一位都被称为神，在属性和职能上与其他两位不同，甚至被分别敬拜，那么从人性上思想一位神是不可能的。结果，对三神的敬拜在心里，而对一神的敬拜只挂在嘴上。
整个三位一体都在主里面，这在基督教界是众所周知的；然而，在来世的基督徒当中，主却很少被思想。事实上，祂的人身或人性成了很多人的绊脚石，因为他们将人身或人性与神性区分开来，也不相信这人身或人性就是神性。一个人会自称为义，从而变得纯洁，几乎成圣；但这些人却不认为主得着了荣耀，也就是祂的人身或人性变成了神性。而事实上，主是从耶和华自己成孕的；此外，若不从神性，尤其从主的神性人身，没有人能称义，更不用说成圣了；主的神性人身在圣餐中被代表和表示，在圣餐中明确说明，饼是祂的身体，酒是祂的血。
主与父为一，祂自永恒就存在，掌管宇宙，因而是神性良善本身和神性真理本身，这一点从圣言很清楚地看出来。从约翰福音可知，主与父为一：
从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子(将祂表明出来)。(约翰福音1:18)
同一福音书：
犹太人越发想要杀耶稣，因祂还称神为祂的父，将自己和神当作平等。耶稣回答他们说，我实实在在对你们说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，叫众人尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。差我来的父亲自为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。应当查考圣经，因给我作见证的就是这些经。(约翰福音5: 18-39)
如前所述，此处“父”表示神性良善，“子”表示神性真理，两者都在主里面。从神性良善，也就是“父”只能发出或出来神性之物，并且发出或出来的，是神性真理，也就是“子”。
又：
凡从父听见又学习的，都到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:45-46)
又：
于是他们对祂说，你的父在哪里？耶稣回答，你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)
又：
我与父为一。你们即使不信我，也当信这些工作，叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)
又：
耶稣说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的；看见我的，就是看见那差我来的。我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44-46)
“差祂来的父”在内义上表示祂从父发出；这层含义既适用于此处，也适用于主说“父”差祂来的其它经文。从前面可以看出，“光”表示神性真理。
又：
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。你们奉我的名，无论求什么，我必作成，叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:6-11, 13)
又：
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
那些处于神性真理的人就是那“有了我的命令又遵守的”，而那些处于神性良善的人则是那“爱祂的”。这就是为何经上说“必蒙我父爱他”， “并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所”，也就是说，神性良善和神性真理要来住在他里面。这也是为何本章接下来说：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面。(约翰福音14:20)
还有该福音书的别处：
圣父啊，求你用你的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。(约翰福音17:11)
从这些经文明显可知，主凭祂自己所拥有的神性良善谈到“父”，凭来自神性良善的神性真理谈到“子”。因此，“父”与“子”不是二，乃为一。主之所以这样说话，是为了圣言可以在地上和天上都被接受；还因为在主得荣耀之前，祂是来自神性良善的神性真理；而一旦得了荣耀，祂在这两种本质上都是神性良善本身，一切神性良善和神性真理都来自祂，即这神性良善本身。
主自永恒就存在，这一点从以下事实可以看出来：正是主通过先知说话；由于这个原因，还由于神性真理来自祂，所以祂被称为“圣言”。对此，约翰福音上说：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-4, 14)
“圣言”表示来自神性的天上和地上的一切真理。
祂在约翰福音的别处明确教导，主自永恒就存在：
约翰说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的，因祂本来在我以前。有一位站在你们中间，是你们不认识的；就是那在我以后来的，祂本来在我以前。(约翰福音1:15, 26-27, 30)
又：
倘或你们看见人子升到祂原先所在之处。(约翰福音6:62)
又：
耶稣对他们说，我实实在在地对你们说，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:58)
又：
耶稣知道自己是从神出来的，又要往神那里去。(约翰福音13:3)
又：
父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:27-28)
又：
我在地上已经荣耀你，你交给我作的工，我已经完成了。父啊，现在求你用你自己的自我荣耀我，就是未有世界以先，我与你同享的荣耀；叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。(约翰福音17:4-5, 24)
以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
主掌管宇宙，这一点明显可见于马太福音：
一切所有的，都是我父交付我的。(马太福音11:27)
又：
耶稣对祂的门徒说，天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
约翰福音：
父爱子，已将万有交在祂手里；信子的人有永生。(约翰福音3:35-36)
又：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子。(约翰福音5:22)
又：
耶稣知道父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)
又：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)
又：
耶稣说，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给祂权柄，管理所有肉体。(约翰福音17:1-2)
又：
凡是我的都是你的，你的也是我的；并且我因他们得了荣耀。我不再在世界上，因我到你那里去。(约翰福音17:10-11)
路加福音：
一切所有的都是我父交付我的。(路加福音10:22)
从上述经文明显可知，神性良善就是那被称为“父”的；“神性真理”就是那被称为“子”的；主出于神性良善藉着神性真理掌管宇宙中的所有事物，无论总体还是细节。有鉴于此，并考虑到这个观念在圣言中如此清晰，令人震惊的是，基督教界明明知道，并教导整个三位一体都在主里面，却不像天堂那样承认并唯独崇拜主，因而承认和崇拜一位神。被当作与父和子分离并单独的神来敬拜的圣灵就是灵的神圣，或从主经由灵人或天使发出，也就是从祂的神性良善经由神性真理发出的神圣；蒙主的神性怜悯，我将在别处说明这一点。