84.古人持有神性为人的观念，这一事实从神性向亚伯拉罕、罗得、约书亚、基甸、玛挪亚和他的妻子，以及其他人的显现明显看出来。这些人虽看见神是一个人，但仍将祂拜为宇宙之神，称其为天地之神，耶和华。主自己在约翰福音(8:56)教导，亚伯拉罕所仰望的，正是主；其他人所仰望的，也是主，这一点从祂的话明显可知：

从来没有人看见父，听见祂的声音，也没有看见祂的形像。(约翰福音1:18;5:37)

10258.“桂皮”表源于良善的更内层的真理。这从“桂皮”的含义清楚可知，“桂皮”是指内在人的内层真理。“桂皮”具有这种含义，从前面的说明清楚看出来；因为天上的事实按从最外层到最内层的次序接踵而来。因此，“桂皮”所表示的，是至内层的真理，因为至内在的真理在次序上是第四个。“桂皮”之所以表示源于良善的真理，是因为至内在的真理直接从良善发出，并在低层与良善联合行动，如理解力与意愿完全作为一体行动，以至于无法分辨一个行为是源于意愿还是源于理解力时的情形。此外，天上的事物更越内在，就越完美；因为一切完美都朝更内在的部分增长，一切完美皆源于良善，也就是从主经由良善而来。
　　在以西结书，桂皮作为那些表示天上事物的货物之一被提及：
　　但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物。(以西结书27:19)
　　此处论述的主题是推罗，推罗表示教会中关于真理和良善的认知或知识(参看1201节)，“但人和雅完人”表示那些拥有关于天上事物的认知或知识之人；“亮铁”是指最末和最低的天上真理；“桂皮”是指至内在的真理。
　　在圣言的其它经文中，经上没有提到这种桂皮，但在诗篇，经上提到了一种肉桂（kessia），这也是一种桂皮：
　　神，就是你的神用喜乐油、没药、沉香、肉桂膏你，膏你所有的衣服。(诗篇45:7, 8)
　　这一整章诗篇论述的主题是主，尤其是祂人性的荣耀。人若缺乏内义的知识，绝无可能知道当论述的主题是主时，“用没药、沉香、肉桂膏祂所有的衣服”表示什么。
　　显然，所指的并不是衣服，也不是膏抹衣服的没药、沉香和肉桂，而是源于神性良善的神性真理，主以神性真理为衣披在祂的人身上；因为膏抹无非是主的神性人身里面的神性良善的一个代表。因此，“没药、沉香和肉桂”表示从在祂里面的神性良善发出的、在自己适当次序中的神性真理；故“衣服”表示祂的神性人身。无论你说主的神性人身还是说神性真理，意思都一样，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当祂离开这个世界时，将自己变成神性良善，神性真理便从这神性良善流出(参看9199e, 9315e节提到的地方)。此外，在圣言中，凡披在其它某种事物上为衣的东西，无论这种东西是什么，都被称为“衣服”。在以赛亚书（63:2, 3），以及其它地方，主的衣服就具有这种含义。因为“衣服”表示披在良善上为衣的真理(参看2576, 4545, 4763, 5248, 5319, 5954, 9093, 9212, 9216, 9952节)。由此明显可知，在诗篇中，作为一种桂皮的肉桂（kessia）表示直接从神性良善发出的神性真理，这真理是至内在的真理。
　　

10087.“你要取胸”表天堂里的神性属灵之物，天上的人将它变成自己的。这从“胸”的含义清楚可知，“胸”是指仁之良善，在至高意义上是指神性属灵之物，如下文所述。之所以表示天上的人将它变成自己的，是因为接下来论述的主题是没有烧在坛上，而是赐给摩西、亚伦和他儿子为分并被他们吃掉的公绵羊的肉和筐子里的饼。这一切表示将它变成他们自己的，接下来的经文就描述了这个过程。“胸”表示仁之良善，在至高意义上表示神性属灵之物，这层含义来源于对应关系。因为人的头对应于对主之爱的良善，该良善是至内层天堂的良善，被称为神性属天之物；而胸对应于仁之良善，该良善是中间或第二层天堂的良善，被称为神性属灵之物；脚对应于信之良善，因而对应于顺从的良善，该良善是最低层天堂的良善，被称为神性属世之物。关于这种对应关系，可参看前面的说明(10030节)。
　　“胸”因其对应关系而表示仁之良善，仁之良善是由意愿行善所产生的，或说就是出于意愿行善而行善，故代表该良善的约翰靠着主的胸膛或挨近主的怀里(约翰福音13:23, 25)，以此表示主喜爱这种良善。因为“靠着胸膛”或“挨近怀里”表示喜爱。人若知道这一点，也就能知道主对彼得和约翰所说的这些话表示什么：
　　耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得就忧愁，说，主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。说了这话，就对他说，你跟从我吧！彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就说，主啊，他怎样？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！(约翰福音21:15-21)
　　若不通过内义，没有人能知道这些话表示什么。内义教导：主的十二个门徒和以色列的十二个支派一样，代表整体上信和爱的一切事物或方面；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表从仁流出的行为或良善。主的十二个门徒代表整体上信和爱的一切事物或方面(参看3488, 3858e, 6397节)；以色列的十二个支派也是(参看3858, 3926, 4060, 6335, 6640节)；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表仁之行为(参看创世记18和22章序言，3750, 4738, 6344e节)；“磐石”，如彼得也被如此称呼的，表示信方面的主(参看8581节)。
　　无仁之信虽不爱主，却仍能教导与信和爱的事物，以及属于主的事物，所以主三次说：“你爱我吗”、“喂养我的羔羊”、“牧养我的羊”。由于同样的原因，主说“你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”，意思是说，在兴起的初期，教会的信拥有像小孩子那样的纯真之良善；但当它没落时，也就是在教会的末期，信不再拥有那良善，也不再拥有仁之良善，此时邪恶和虚假会引导它。这一切就是“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”所表示的，也就是说，你将从自由进入奴役。“束上”表示在良善发出的光中认识并看见真理（9952节）；“往来”表示照这些真理生活（8417, 8420节）；因此，“自己束上带子，随意往来”表示出于自由行动，出于自由行动就是出于对源于良善的真理的情感行动（2870-2893, 9585-9591节），是被主引导（9096, 9586, 9589-9591节）；但“别人要把他束上，带他到不愿意去的地方”表示处于奴役状态，或说成为奴仆，处于奴役状态或成为奴仆就是出于邪恶行动，因而被地狱引导（9096, 9586, 9589-9591节）。主首先提到的“羔羊”是指那些处于纯真之良善的人（参看3994节）；主第二次和第三次提到的“羊”是指那些处于仁之良善和源于这良善的信之人（4169, 4809节）；“三”表示从开始到结束的整个时期（2788, 4495, 7715, 9198节）。因此，由于主对彼得说的是从兴起到衰落的教会，所以祂说了三次：“你爱我吗？”
　　但“约翰跟从主”表示那些处于仁之良善的人跟从主，并为主所爱，他们也不离开主；而那些处于与仁分离之信的人不仅没有跟从主，还被这真理所激怒，就像当时的彼得一样；更不用说包含在这段经文中的更多奥秘了。由此也明显可知，“靠着主的胸膛”或“挨近祂怀里”表示为祂所爱，这话是指着那些处于仁之良善的人说的。祂“抱在怀中”(以赛亚书40:10, 11)和“躺在怀中”(撒母耳记下12:3)意思大致相同。