史威登堡神学著作
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3043.“我叫你起的誓就与你无干了”表示属于属世人的自由。这从“仆人”和“倘若那女人不肯跟来，就无干了”的含义清楚可知：“仆人”是指属世人(3019节)，亚伯拉罕的话是对他说的；“倘若那女人不肯跟来，就与你无干了”在最近似或最直接相关的意义上是指如果对真理的情感不分离，他就没有任何义务了。显然，这些话暗指属于属世人的自由，因为此处所论述的对真理的情感，以及它的分离在内义上都归于属世人。这些话在历史意义上的确还有其它含义，但在内义上的含义就是这样。
至于人的自由，可参看前面的阐述和说明(892, 905, 1937, 1947, 2744, 2870-2893节)，因为这些章节表明自由是什么情况。自由归于属世人，不怎么归于理性人，因为良善在来自主的天上自由中通过理性人流入属世人。属世人才是这良善的接受者；为使它能接受这良善，并因此与通过理性人流入的天上自由结合，属世人被留在自由中。因为自由属于爱或情感。属世人若不从所流入的对良善的情感中接受对真理的情感，就决不能与理性人结合。这就是人的情况，主通过自由改造人(参看1937, 1947, 2876-2878, 2881节)。
就主而言，当主将其理性中的真理变成神性，也就是将神性真理附在理性的神性良善上时，祂同样使属世人留在自由中，因为祂愿意以通常的方式将祂的人身或人性变成神性。通常的方式就是当人正在被改造和重生时发生在他身上的方式。因此，人的改造和重生本身就是(主荣耀的)一种形像。一个人也通过改造和重生变成一个新人，并因此被称为新生者和新造者。他越被改造，似乎就越拥有神性在里面。但不同之处在于，主凭自己的能力把自己变成神性，而人凭自己的能力做不了任何事，哪怕最小的事，只能靠主。之所以说“似乎拥有神性”，是因为人只是生命的接受者，而主在两个本质上(即神性本质和人身或人性本质)都是生命本身(参看1954, 2021, 2658, 2706, 3001节)。
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8865.从前面的阐述和说明(参看8853-8858节)可以看出当如何理解“普遍掌权”，即：在一个人里面普遍掌权的，就是那存在于其思维的每个观念和意愿的每个渴望中的东西，因而是构成他的实际心智或生命的东西。在一个人里面普遍掌权的，应当是主，因为在天上的天使里面普遍掌权的，是主，因此可以说他们在“主里面”。当他不仅相信一切良善和一切真理皆来自主，还喜欢如此相信时，主就开始在一个人里面掌权。天使不仅相信，还发觉就是如此；这就是为何他们的生命是在他们里面的主的生命。他们意愿的生命就是来自主的爱之生命，他们理解力的生命则是来自主的信之生命。由此明显可知当说到主是天堂全部中的全部，祂自己就是天堂时，是什么意思。当主在一个教会成员那里，如在天上的天使那里一样普遍掌权时，主就在与他同在的一切信之真理和良善中，就像心脏在一切血管里面一样，因为它们从心脏获得自己的来源，以及作为它们生命的血液。
另外，要进一步知道，与一个人同在的灵人的种类或天使的种类取决于在他里面普遍掌权之物的性质。原因在于，普遍掌权的东西就是每个人生命的存在或本质(8853-8858节)。一个人所拥有的一切快乐和一切满足，哪怕是在思想其它事的时候，皆源于它。因为与他同在的天使和灵人就住在它里面，可以说有一个居所；他们的欢喜流入这个人，并产生他的快乐和满足。此人没有意识到，这就是它的源头，因为人不知道他的生命是流入的，也不知道普遍掌权的东西构成他的生命，或当某种东西触及他生命的这个核心时，效果就像视觉对象触及瞳孔的效果；也就是说，当视觉对象是美丽的时，效果就是快乐；当它们丑陋的时，则是痛苦。之所以用“普遍”这个术语，是因为它必然包含整个里面的每一个事物；因此，普遍掌权的，是那存在于每个个体部分中的东西(参看1919e, 5949, 6159, 6338, 6482, 6483, 6571, 7648, 8067节)。
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