85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

10137.“又用四分之一欣酒作为奠祭”表属灵真理，量足够结合所需。这从“酒”和“四分之一欣”的含义清楚可知。“酒”是指真理(参看1071, 1798, 6377节)，在此是指与由“调和油的细面”所表示的源于属天良善的属灵良善(如刚才所述，10136节)相对应的属灵真理；因为在圣言中，凡论述良善的地方，也会论述真理，事实上论述与良善同属一个种类的真理；这是因为天堂和世界上的每一个事物都与良善或真理有关，与这二者有关是为了它能拥有真实的存在；事实上，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理(参看9263, 9314节所提到的地方)；这解释了为何当献上由饼所构成的素祭时，也会献上由酒所构成的奠祭；圣餐也是这样；正因如此，“酒的奠祭”在此表示与刚才论述的素祭所表示的良善相对应的真理。“四分之一欣”是指足够结合所需的量，如刚才所述(10136节)。
　　谁都能看出，由饼所构成的素祭和由酒所构成的奠祭不是指纯粹的饼和酒，而是指教会和天堂的某种东西，因而是指属天堂和教会的属灵和属天事物。若非如此，将饼和酒放在坛火上有什么意义呢？这怎会蒙耶和华悦纳？或如前所述，怎会作为安息的气味归与祂？这怎能为一个人作赎罪祭？凡以神圣方式思想圣言的人，怎能不思想，如此世俗的行为岂会蒙耶和华悦纳，除非它里面含有某种更深、更内在层次的神性之物。人若相信圣言是神性，处处都是属灵的，必然相信圣言的每个细节都有某个天堂的奥秘藏在它里面。但之所以至今没有人知道这种奥秘就藏在其中，是因为没有人知道属灵和神性的内义就存在于圣言的每一个细节里面；也没有人知道天使与每个人同在，当他阅读圣言时，他们察觉他的思维并以属灵的方式理解圣言；这时，神圣之物就通过他们从主流入他；因此，天堂通过这些天使与此人联结，主则通过天堂与他联结。正是由于这个原因，具有这种性质的一部圣言被赐予人类，圣言是主为人的救赎所提供的唯一手段。
　　由饼所构成的“素祭”表示爱之良善；由酒所构成的“奠祭”表示信之良善；这就是天使在它们里面所看到的，这一点从圣言中关于素祭和奠祭所说的一切可以看出来；如约珥书：
　　素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝，祭司，就是事奉耶和华的，都悲哀。田毁坏，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。葡萄树枯干，无花果树衰残。事奉祭坛的啊，你们要哀号，因为素祭，和奠祭，从你们神的殿中断绝了。耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。(约珥书1:9-15)
　　此处论述的主题是教会的末期，这时爱之良善和信之真理在教会不复存在，这一点由“耶和华的日子临近了，好像毁灭从沙代来到”来表示。
　　由此明显可知，“素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝”、“田毁坏，地悲哀”、“五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。葡萄树枯干，无花果树衰残”表示诸如属于教会和天堂的那类事物；然而，内义教导它们表示什么。从内义明显可知：“田”表示就对真理的接受而言的教会(参看3766, 4982, 7502, 7571, 9295节)；“地”表示就对良善的接受而言的教会(参看9325节所提到的地方)；“五谷”表示教会所拥有的一切良善(5295, 5410, 5959节)；“新酒”表示教会所拥有的一切真理(3580节)；“油”表示爱之良善(4582, 4638, 9780节)；“葡萄树”表示属灵教会的内层良善(5113, 6376, 9277节)；“无花果树”表示它的外层良善(217, 4231, 5113节)。由此明显可知，“素祭”和“奠祭”表示源于爱之良善和信之真理的敬拜。
　　玛拉基书：
　　我不从你们手中收纳素祭；从日出之地到日落之处，耶和华的名必在列族中为大。在各处都有人向我的名烧香，献洁净的素祭。(玛拉基书1:10, 11)
　　在这段经文中，很明显，“素祭”不是指素祭，“香”也不是指香，因为所论述的主题是外邦民族当中的教会，然而他们中间并没有素祭。因为经上说“从日出之地到日落之处，耶和华的名必在列族中为大，在各处都有洁净的素祭和香”，“香”表示源于信之真理的崇拜(参看9475节)。
　　类似的事出现在诗篇：
　　愿我的祷告如香在你面前蒙接纳；愿我举手祈求，如献晚祭。(诗篇141:2)
　　“晚祭”表示外在人中的爱之良善。
　　以赛亚书：
　　你们在各青翠树下的诸神中间欲火焚烧；你也向他们浇了奠祭、献了供物。你以油为供物献给王，又多加香料；自卑自贱直到阴间。(以赛亚书57:5, 6, 9)
　　此处论述的主题是基于来自地狱的邪恶与虚假的敬拜；“诸神”在内义上是指虚假，因为尽管那些别神的人按名称呼他们，但他们所拜的，仍是由邪恶所产生的虚假。在圣言中，“外邦神（经上或译为假神、别神、外方神）”表示虚假(参看4402e, 8941节)；“青翠树”表示对虚假的一切觉察、认识和证实(2722, 2972, 4552, 7692节)；“青”是指一种感官领悟(参看7691节)。“欲火焚烧”表示敬拜的热烈；因为造成这种热烈的“火”是指两方面意义上的爱(5215, 6832, 7575节)。“浇奠祭”是指源于邪恶之虚假的敬拜；“以油为供物献给王”是指源于邪恶的撒旦的敬拜；“油的供物”是一种素祭；“加多香料”是指加增香祭，以此表示崇拜(9475节)；所以经上又说“自卑自贱直到阴间”。
　　由此可见，由饼构成的素祭和由酒构成的奠祭表示诸如属于教会和天堂的那类事物，即天上的食物和饮料，圣餐中的饼和酒所表相同，原因如前所述，即为了天堂能通过圣言与人联结，因而为了主能通过圣言经由天堂与人联结。由于圣言的神性在于这类事物，所以它不仅滋养世人的心智，还滋养天使的心智，使天堂和世界成为一体。
　　由此也清楚看出，在圣言中，经上关于素祭和奠祭，或饼和酒所阐述和吩咐的一切事，无一例外，都包含神性奥秘在里面。例如，素祭要由上面有油和乳香的细面制成，都要用盐调和，不可发酵或有酵；当献一只绵羊羔为祭时，对调和物的比例有一个要求；当祭牲是一只公绵羊时，对比例有另一个要求；当祭牲是一只小公牛时，也有不同的要求；在罪愆祭和赎罪祭中同样有不同的要求；而在其它祭祀中的比例又是不同的；奠祭中酒的比例同样各不相同。除非这些具体要求或每个细节都含有天堂的奥秘，否则经上永远不会吩咐涉及各类敬拜行为的这些事。
　　为使这些不同要求并排呈现出来，在此按它们自己的顺序把它们呈现出来。如在感恩祭和燔祭中，要为每只绵羊羔预备调和油一欣四分之一的细面一伊法的十分之一为素祭；一同预备酒一欣四分之一为奠祭。为每只公绵羊预备细面十分之二和油一欣三分之一为素祭，又预备酒一欣三分之一为奠祭。为每只小公牛预备调和油半欣的细面十分之三的素祭，又预备酒半欣作为奠祭(民数记15:4-12; 28:10-29; 29:3-37)。为羊羔所预备的细面、油和酒的比例之所以不同于为公绵羊或小公牛的，是因为“羊羔”表示纯真的至内在良善，“公绵羊”表示纯真的中间良善，“小公牛”表示纯真的最低或外在良善。事实上，天堂有三层，即至内层、中间层和最低层，纯真之良善由此也有三个层级。细面、油和酒的比例增加表示它从头到尾的增加。要知道，纯真之良善是天堂的真正灵魂，因为唯独这良善是构成众天堂的爱、仁和信的接受者。“羔羊或羊羔”表示纯真的至内在良善(参看3994, 10132节)；“公绵羊”表示纯真的中间或内层良善(参看10042节)；“小公牛”表示纯真的最低或外在良善(参看9391, 9990节)。
　　然而在感恩祭中有调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的糕饼制成的素祭，此外还有发酵的饼糕(利未记7:11, 12)；在罪愆祭和赎罪祭中有细面一伊法十分之一，但没有油和乳香的素祭(利未记5:11)。罪愆祭和赎罪祭的素祭上面之所以不放油和乳香，是因为“油”表示爱之良善，“乳香”表示伴随这良善的真理，赎罪祭和罪愆祭表示从邪恶和这邪恶所产生的虚假中洁净和赎罪，因此，它们不可与良善或源于这良善的真理混和。
　　此外还有在亚伦和他儿子受膏那一天献上的素祭(参看利未记6:13-15)；收割的初熟之物的素祭(2:14, 15; 23:10, 12, 13, 17)；拿细耳人的素祭(民数记6[:13-21]章)；妒忌（经上译为疑妻不贞）的素祭(民数记5[:11-31]章)；从大麻风中洁净之人的素祭(利未记14[:1-32]章)；以及炉中所烤的素祭，铁鏊上所预备的素祭和煎盘所烹的素祭(利未记2:4-7)。素祭都不可有一点酵，也不可有一点蜜，素祭都要用盐调和（利未记2:11, 13）。素祭中之所以不可有一点酵，也不可有一点蜜，是因为就灵义而言，“酵”表示由邪恶所产生的虚假，“蜜”表示与属于爱世界的快乐大量搀杂的外在快乐，天堂的良善和真理也通过这些快乐而发酵，由此被瓦解。而它们之所以都要用盐调和，是因为“盐”表示渴望良善、因而将这二者结合在一起的真理。“酵”表示由邪恶所产生的虚假(参看2342, 7906, 8051, 9992节)；“蜜”表示外在快乐，因而表示两种意义上的爱之快乐(5620节)；“盐”表示渴望良善的真理(9207节)。
　　

6997.“耶和华的怒气向摩西发作”表宽容。这从“耶和华的怒气”的含义清楚可知，“耶和华的怒气”不是指怒气，而是指怒气的对立面，也就是仁慈，在此是指宽容。耶和华并没有任何怒气，这一点从以下事实明显看出来：祂是爱本身，良善本身和仁慈本身；怒气是对立面，也是一种不适用于神的软弱。因此，在圣言中，当“怒气”论及耶和华或主时，天使并不理解为怒气，而是要么理解为仁慈，要么理解为将恶人从天堂移除，在此则理解为宽容，因为这话是对摩西说的，而摩西代表主在世时神性真理方面的祂。
　　在圣言中，“怒气”之所以被归于耶和华或主，是因为最一般的真理，即：一切事物皆来自神，无论恶的还是善的。但这个必须教给小孩子、青少年和简单人的最一般真理以后必须予以澄清。也就是说，必须说明：邪恶来自人，尽管它们看似来自神，经上如此说，是为了叫他们学习敬畏神，免得他们因自己所行的恶事而灭亡，然后才可爱祂。敬畏必在爱之前，好叫爱有神圣的敬畏在里面。因为当敬畏被注入爱时，它因爱的神圣而变得神圣。一旦它变得神圣，就不是害怕主会发怒并惩罚他们了，而是害怕他们违背良善本身，因为这样做会折磨他们的良心。
　　此外，以色列人和犹太人通过惩罚被迫在外在形式上遵守律例和诫命；这使得他们以为耶和华会发怒并惩罚他们；而事实上，是他们自己通过偶像崇拜而给自己招来这些事，并使得自己与天堂隔绝。他们自己的行为给自己招来惩罚；正如以赛亚书所说的：
　　乃是你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不顾你们。(以赛亚书59:2)
　　由于以色列人和犹太人唯独处于没有内在的外在，所以他们持守这样的观点：耶和华发怒并惩罚他们。处于没有内在的外在之人做一切事都是出于惧怕，而不是出于爱。
　　由此可见在圣言中，“耶和华的怒气和忿怒”表示什么，即表示惩罚；如以赛亚书：
　　看哪，耶和华的名从远方来，重担沉重；祂的嘴唇满有忿恨；祂的舌头像燃烧的火。(以赛亚书30:27)
　　“怒气”表示责备和警告，免得邪恶毁灭他们。又：
　　我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面。(以赛亚书54:8)
　　“怒气涨溢”表示试探，在试探期间，邪恶会带来痛苦和折磨。耶利米书“
　　我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们；恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起、焚烧，甚至无人能以熄灭。(耶利米书21:5, 12)
　　又：
　　正是拿死尸充满这房屋，就是我在怒气和忿怒中所杀的人。(耶利米书33:5)
　　西番雅书：
　　我要将我的忿恨，我怒气的一切忿怒都倾在他们身上；因为全地都要在我的热火中被吞灭。(西番雅书3:8)
　　诗篇：
　　祂打发猛烈的怒气、忿恨、烈怒和苦难，又差派一群降灾的使者临到他们。(诗篇78:49)
　　除此之外还有许多其它经文，在这些经文如在上述经文一样，“怒气”、“忿怒”、“烈怒”、“火”表示人在陷入邪恶时将自己所投入的惩罚或诅咒。因为按照神性秩序，良善伴随赏赐，因此，邪恶伴随惩罚，因为它们是连在一起的。惩罚和诅咒也由“耶和华发怒的日子”(以赛亚书13:9,13;耶利米哀歌2:1;西番雅书2:3;启示录6:17;11:18)，以及“神烈怒的酒”和“神愤怒的杯”(耶利米书25:15, 28; 启示录14:10; 16:19)来表示，同样由“神烈怒的大酒榨”(启示录14:19; 19:15)来表示。
　　“怒气（经上或译愤怒）”表示惩罚和诅咒，这一点也明显可见于这些经文：
　　毒蛇的孽种啊！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？(马太福音3:7)
　　约翰福音：
　　不信子的人不得见永生，神的愤怒常在他身上。(约翰福音3:36)
　　路加福音：
　　到末了的时候，将有大灾难降在这地，也有愤怒临到这民。(路加福音21:23)
　　从这些经文明显可知，“耶和华的怒气或愤怒”表示惩罚和诅咒。“怒气或愤怒”之所以表示宽容和仁慈，是因为对邪恶的一切惩罚都起因于主对善人的仁慈，以保护他们不受恶人伤害。然而，主并不惩罚恶人，而是他们惩罚自己。因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。当主施仁慈与善人时，恶人尤其惩罚自己，因为在这种时候，邪恶和由此而来的惩罚在增加。这解释了为何天使将表示惩罚邪恶的“耶和华的怒气或愤怒”理解为仁慈。
　　由此可见圣言在字义上是何性质，以及神的真理在其最一般形式上是什么样子，即：它照表象来呈现事物。这是因为人具有这样的性质：他用感官所看见和明白的，他信；但他无法用感官所看见或明白的，他就不信并因此不接受。这就是为何字义上的圣言照表象来呈现事物；然而，圣言拥有隐藏在其更内层的至深处的纯正真理；直接从主发出的神性真理本身，因而神性良善，也就是主自己，就隐藏在它至内在的最深处。