史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
10199.“香料作的香”表乐意垂听并接受。这从“香”和“香料”的含义清楚可知:“香”是指主乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切(参看10177节);“香料”是指带来愉悦的事物。“香料”因其香味而表示带来愉悦的事物,因为“气味”表示感知,故香味表示对带来愉悦之物的感知,而臭味则表示对带来不悦之物的感知。人以嗅、味、视、听、触等感觉器官所感知到的一切都表示与爱之良善和信之真理有关的属灵事物。因此,“嗅觉”表示对源于爱之良善的内层真理的感知;“味觉”表示对知道并变得智慧的感知和情感;“视觉”表示对信之真理的理解;“听觉”表示由信之良善和顺从所产生的感知;“触觉”一般表示赋予、传递并被接受。
它们具有这些含义的原因在于,一切外在感官知觉皆源于属理解力和意愿的内在感官知觉,因而在人里面源于信之真理和爱之良善,因为这些构成人类心智里面的理解力和意愿。然而,本属于人的理解力和意愿的内在感觉并没有外在感觉所拥有的那种感觉,但当它们流入时,却能转化为外在感觉。事实上,人通过外在感觉器官所感知到的一切事物都是从内在事物流入的,因为一切流注所取的路径都是从内在事物到外在事物,而不是反过来,诸如物质流注(即从自然界进入灵界的流注)这样的事根本不存在,只有从灵界进入自然界的流注。属于理解力和意愿的人的内在能力存在于灵界,属于身体感官的人的外在能力则存在于自然界。由此也清楚可知何为对应及其性质。
一般来说,嗅觉对应于在某个事物的性质方面的感知(参看1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634, 10054节);味觉对应于对知道并变得智慧的感知和情感(3502, 4791-4805节);视觉对应于对信之真理的理解(3863, 4403-4421, 4567, 5114, 5400, 6805节);听觉对应于对信之良善的感知,并对应于顺从(3869, 4652-4660, 7216, 8361, 9311, 9926节);触觉表示赋予、传递并被接受(10130节)。
由此明显可知,“香料”表示诸如带着愉悦被感知到的那类事物,就是源于爱与仁的那类事物,尤表内层真理,因为它们就源于这些东西,这一点从以下圣言经文清楚看出来;以赛亚书:
必有臭烂代替香料,撕裂代替腰带,光秃代替美发。(以赛亚书3:24)
此处论述的主题是锡安的女子,她们表示属天教会,属天教会拥有源于对主之爱的良善的内层真理;“香料”在此表示内层真理;“臭烂”表示内层真理的缺乏;“腰带”表示结合;“撕裂”表示关联和秩序的解除;“美发”表示记忆真理,也就是外层真理或外在人的真理;“光秃”表示这真理的缺乏。“腰带”表示结合和纽带,以确保一切事物被保持在关联之中,从而关注一个目的(参看9828节);“美发”表示记忆真理(2831节);“光秃”表示这真理的缺乏(9960节)。
以西结书:
有一大鹰,翅膀大,来到黎巴嫩,从它那里折去香柏树的嫩枝,叼到迦南地;他把嫩枝的顶端放在香料商的城中。(以西结书17:3, 4)
就内义而言,此处论述的主题是一个属灵教会的开始和成长,以及后来它的堕落和结束。“有一大鹰,翅膀大”表示该教会所拥有的内层真理(3901, 8764节);“翅膀”表示它的外层真理(8764, 9514节);“黎巴嫩”是指这个教会;那里的“香柏树”是指属灵教会的真理;“香料商的城”是指内层真理的教义所在的地方,在圣言中,“城”表示教义(402, 2449, 3216, 4492, 4493节);它凭其内层真理而被称为“香料商的城”。
同一先知书:
示巴和拉玛的商人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金进行交易。(以西结书27:22)
此处论述的主题是推罗,推罗表示良善与真理的认知或知识方面的教会。“商人”是指那些拥有这些认知或知识并传达它们的人;“示巴和拉玛”是指那些处于属天和属灵事物的认知或知识的人;“上好的香料”是指凭内层真理带来愉悦之物;“宝石”是指这些真理本身;“黄金”是指它们的良善。“推罗”表示良善与真理的内在认知或知识方面的教会,在抽象意义上表示这些认知或知识本身(参看1201节);“商人”是指那些拥有这些知识并传达它们的人(2967, 4453节);“示巴和拉玛”是指那些处于属天和属灵事物的认知或知识的人(1171, 3240节);“宝石”是指内层真理(9863, 9865, 9873, 9874节);“黄金”是指它的良善(参看9874, 9881节提到的地方)。
由此可见,示巴女王带着驮有香料、黄金、宝石的骆驼来到耶路撒冷拜见所罗门(列王纪上10:1, 2),以及东方智者向新生的耶稣献上“黄金、乳香、没药”(马太福音2:11)代表什么。由于“香料”表示内层真理,因而表示那些带来愉悦的事物,所以香和膏油(对此,本章将进一步予以论述)都散发着香料的香味。
内层真理是指那些已经成为人生命和情感的一部分,因而从内在存在于他里面的真理,而不是指仅存留在记忆中,没有成为人生命的一部分的真理。相对于其它真理,这些真理被称为外在真理,因为它们并没有铭刻在此人的生命中,只存留在他的记忆里。它们居于外在人,非居于内在人。铭刻在一个人生命中的信之真理存在于意愿中,那些在意愿里的事物都存在于内在人中。因为内在人通过信之真理被打开,与天堂的联系也是通过信之真理实现的。由此明显可知,与一个人同在的内层真理就是源于爱与仁之良善的真理。无论你说意愿,还是说爱,都是一回事,因为构成人意愿的东西构成他的爱。因此,铭刻在人的生命中、被称为内层真理的真理就是那些铭刻在他的爱中,因而铭刻在意愿中的真理,后来当它们进入言行时,就会从意愿中出来。
因为天堂(已经打开的内在人就在天堂中)不是直接流入真理,而是通过爱之良善间接流入。但当内在人关闭时,天堂就无法进入,因为那里没有任何接受它的爱之良善。因此,对那些内在人尚未通过源于爱与仁之良善的真理而打开的人来说,地狱与邪恶所产生的虚假就流入进来,无论有多少信之真理,甚至内层真理仅居于外在人,也就是只存留在记忆中。由此可见“香料”所表示的带来愉悦的内层真理是什么意思,即:它们是指那些源于爱与仁之良善的真理。
6993.“我必与你口同在,指教你所当说的话”表从神性人身发出、在每一个事物中的神性。这从“与口同在”和“指教你所当说的话”的含义清楚可知:“与口同在”当由耶和华来说时,是指与它/他所说的话同在(“口”表示话语,参看6987, 6988节),由于这些话是向摩西说的,而摩西代表神性人身中的神之律法方面的主,故“我必与你口同在”表示从神性人身发出的事物中的神性;“指教你所当说的话”是指发出。因为“指教”和“说话”表示流入,当论及主的神性时,则表示发出。因为从主的神性人身本身发出神性真理,也就是所谓的“圣灵”;由于当主在世时,祂本身就是神性真理,所以祂自己指教爱与信的事物,那时不是通过圣灵而如此行的,如祂自己在约翰福音所教导的:
圣灵还没有来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
但主复活后甚至在人身方面也变成耶和华,也就是神性良善之后,就不再是神性真理,但这神性真理从祂的神性良善发出。“圣灵”就是从主的神性人身,而非自永恒就存在的任何灵人或灵人们发出的神性真理;这一点从主在上述经文中的话,即“圣灵还没有来”,以及这一事实很明显地看出来:一个灵人本身无法从祂发出,只有与这个灵人同在的神圣之物才能从祂发出,也就是说,某种神圣事物从主发出并被一个灵人说出来(参看6788节)。
由此可知,整个三位一体,即圣父、圣子、圣灵完全在主里面;因此,只有一位神,而不是有三个神,彼此有别的三位格可以说构成一神性或一个神。在圣言中,经上提及“圣父、圣子、圣灵”,是为了叫人们能承认主和祂里面的神性。因为人类以前和今天一样陷入如此的黑暗,以致他们无法以其它任何方式承认主人身里面的任何神性;它因完全不为人所理解,故完全超越一切信仰。此外,这是一个真理,即:有一个三位一体,但这三位一体在一位,也就是主里面;基督教会也承认,三位一体完整地存在于祂里面。另外,主明确教导,祂与父为一(约翰福音 14:9-12);神圣之物,就是圣灵所说的话,不是圣灵的,乃是主的;约翰福音:
保惠师,就是真理的圣灵,不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音 16:13-14)
经上在约翰福音(14:26)说明,“保惠师”就是圣灵。
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