85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

2057.“就是包皮肉没有受割礼的”表示爱自己和爱世界的人，这从前面关于“受割礼”、“包皮”(2039，2049e节)和“肉”(2041节)的含义的阐述清楚可知。此处“包皮肉”表示对自己的爱。教会中那些沉浸于虚假，同时沉浸于爱自己的人是最亵渎神圣事物的人；而那些沉浸于其它任何一种爱的人则没有那么糟糕。对自己的爱是最污秽的，因为它对社会，因而对人类具有毁灭性，如前所示(2045节)。它还与构成天堂的相爱截然对立，因而对天堂的秩序本身也具有毁灭性。这从来世的恶灵和魔鬼，以及地狱可以看出来；在地狱掌权的，只有对自己的爱。由于对自己的爱在那里掌权，所以各种仇恨、报复和残忍也掌权，因为这些都是爱自己的产物。
在天堂，相爱在于爱邻胜己；其结果是，整个天堂可以说呈现为一个人的形像，因为从主所获得的相爱将所有居民都联系在一起。因此，所有人的幸福都传给每个人，每个人的幸福则传给所有人。所以天堂的形式是这样：每个人可以说都是一种中心点，因而是所有人的幸福交流的中心点；这种情况照着相爱的各种不同形式发生，而这些形式不计其数。由于那些由相爱掌权的人在能与其他人分享流入他们的东西，并发自内心如此行中体验到无上的幸福，所以这种分享会永远持续下去。因此，主的国越大，个体成员的幸福就越多。天使们因被划分到不同的社群和居所，所以不会思想这个问题；但主按秩序安排一切事物，无论总体还是细节。这就是主在天上的国度。
除了对自己的爱之外，再没有什么东西试图摧毁这种形式和这种秩序的了。因此，在来世，凡爱自己的人，无一例外，都比其他人更像地狱，因为对自己的爱不与其他人分享任何东西，反而将他们的快乐和幸福掐灭并窒息而死。他们攫取凡从其他人那里流入他们的任何快乐，把它集中在自己身上，以自我中心败坏它，或说把它变成自己的某种污秽，并防止它进一步传播。他们以这种方式摧毁一切和谐一致，制造分离和由此而来的毁灭。由于他们当中的每个人都想被其他人服侍、尊敬和崇拜，并且只爱自己，不爱任何人，所以后果就是分离，这种分离指向并表现为悲惨的状态。因此，他们感觉再没有比出于仇恨、报复、残忍，以骇人听闻的可怕方式通过幻觉折磨他人更快乐的了。当这些人来到相爱掌权的社群时，他们自动仆倒在地，就像污浊、死沉的重物从纯净清新的空气中坠落，因为所流入的一切快乐都在他们自己里面终结。由于他们散发出自我的污秽观念，或说自己重要的肮脏想法，所以他们的快乐在那里变为尸体的恶臭，他们从这种臭味中嗅到自我的地狱。此外，他们还遭受极度的痛苦。
由此可见对自己的爱是何性质，它不仅对人类具有毁灭性(如前所示，2045节)，而且对天堂的秩序也具有毁灭性。因此，它里面只有肮脏、污秽、亵渎和地狱本身，尽管这爱在那些受它影响的人看来完全不是这样。那些与自己相比看不起其他人的人就是爱自己的人；他们憎恨凡不迎和、服侍，并以某种方式拜他们的人；他们还在报复，剥夺他人的地位、名声、财富和生命中寻求残忍的快乐。那些爱自己的人就陷入这些邪恶，其快乐就是这样；而那些陷入这些邪恶的人要认识到他们被爱自己掌控。

2075.“撒拉，一个九十岁的女人，还能生育吗”表示与良善结合的真理将实现这一切。这从“撒拉”的代表和含义，以及数字“九十”或“九”的含义清楚可知，“撒拉”代表并表示与良善结合的真理，也就是神性真理。令人不能不感到惊讶的是，亚伯拉罕的年龄“一百岁”竟然表示主的人身或人性本质的理性要与神性本质合一；而撒拉的年龄“九十岁”表示与良善结合的真理将实现这一切。但由于主的圣言只包含天上的神性之物，所以即便那里的数字也含有某种天上的神性事物。第一卷已经证明，圣言中的所有数字和所有名字一样，都表示真实事物(参看482, 487, 488, 493, 575, 647, 648, 755, 813, 893, 1988节)。
数字“九”表示结合，数字“九十”更表示结合，因为“九十”是九和十的乘积，而“十”表示余剩，结合通过余剩实现，如前所示(1988e节)，这一点也可从以下代表和有意义的符号或象征清楚看出来，耶和华吩咐：
七月十日是赎罪日，这日要守为圣安息日；七月九日晚上，从这一晚到次日晚上，要庆祝安息日(利未记23:27, 32)。
就内义而言，这些细节表示通过余剩结合，也就是说，“九”表示结合，“十”表示余剩。一个神性奥秘就隐藏在这些数字里面，这一点从要守为圣的一年中的月份和日子很清楚地看出来，例如：每七天是一个安息日；每七月是一个圣安息日，如刚才所述；每七年同样如此；还有每七七年是一个禧年的开始(利未记23:3, 27-32; 25:4, 8-9)。这适用于圣言中的其它一切数字，如数字“三”，它和“七”意思差不多；“十二”，它表示信的一切事物；“十”，它和“十分之一”意思一样，都表示余剩(参看576节)，等等。在此处从利未记引用的经文中，除非数字“十”和“九”含有奥秘在里面，否则经上决不会规定，七月十日是圣安息日，他们要在七月九日庆祝它。主的圣言在内义上就是这样，尽管这类事物在历史意义上并不明显。
这同样适用于关于耶路撒冷的记载，耶路撒冷在西底家第九年被尼布甲尼撒围困，十一年的四月九日，这城被攻破；对此，我们在列王纪下读到：
西底家掌权的第九年十月，就是这月的初十日，巴比伦王尼布甲尼撒来攻击耶路撒冷，于是城被围困，直到西底家王十一年。四月初九日，城里的饥荒非常严重，当地的百姓都没有粮食。城被攻破。(列王纪下25:1, 3-4)
当城里有饥荒，当地的百姓都没有粮食时的“第九年”、“十月”、“十一年”、“四月初九”在内义上表示通过信与仁的事物的结合不复存在；“城里有饥荒，当地的百姓都没有粮食”表示信荡然无存，仁也荡然无存。这就是这些话的内义，这内义根本没有显现在字面上。这类事物，或这类象征从圣言的历史部分比从预言部分更难看出来，因为历史如此迷惑头脑，以致它几乎不相信有什么更深层次的东西隐藏在里面。然而，一切事件都具有代表性，用来描述它们的这些话本身处处都具有灵义或象征性。这些事虽令人难以置信，却是真的(参看1769-1772节)。