史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
2535.“他要为你祷告”表示它将这样被启示,这从“祷告”的含义清楚可知。就其本身而言,“祷告”就是与神交谈,同时也是对所祷告之事的某种内观。所得到的回答里面有某种东西类似进入这个人心智的感知或思维的流注,使得他的内层向神有某种敞开。但这种经验照着这个人的状态,以及他所祷告的主题的性质而各异。如果他的祷告源于爱和信,仅仅为了属天和属灵的事,那么当他祷告时,类似一种启示的某种东西就会出现,它以希望、安慰,或某种内在喜乐的形式出现在祷告者的情感中。这就是为何“祷告”在内义上表示被启示。此处这种意义尤为明显,因为经上说要祷告的是一位先知,而“先知”表示主,主的祷告只是与神性的内在交谈,同时也是启示。当主祷告时,就有启示,这一点明显可见于路加福音:
耶稣受了洗,正祷告的时候,天就开了。(路加福音3:21)
同一福音书:
耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。祂正祷告的时候,祂的面貌就改变了,衣服洁白放光。(路加福音9:28-29)
在约翰福音,祂祷告时,说:
父啊,愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来,我已经荣耀了它,还要再荣耀。(约翰福音12:27-28)、
此处很明显,主的“祷告”就是与神性交谈,同时也是启示。
1893.“亚伯兰的妻子撒莱没有为他生孩子”表示理性人尚不存在,这从下文论述以撒的地方清楚可知。因为如前所述(1889节),每个人都有一个内在人,一个介于中间的理性人和一个外在人;严格来说,这外在人就是属世人。对主来说,这三者由亚伯拉罕、以撒和雅各来代表:亚伯拉罕代表内在人,以撒代表理性人,雅各代表属世人。主的内在人就是耶和华自己,因为主从耶和华成孕。这就是为何祂多次称耶和华为祂的“父”,这也是为何在圣言中,主被称为“神的独生子”和“神唯一的儿子”(约翰福音1:14, 18; 3:16, 18)。人生来并没有理性人,只有变得理性的潜能。谁都能从以下事实清楚看出这一点,即:新生儿没有任何理智,而是随着时间推移,通过感官对外部和内部刺激的反应,随着他们充满知识和认知而变得理性。诚然,儿童或青少年看似拥有理性,但这不是真正的理性,只是一种理性的萌芽。这一点从以下事实可以得知:理性属于成人和上了年纪的人。
本章论述的主题是主的理性人。神性理性本身由以撒来代表,但变成神性之前的第一理性由以实玛利来代表。所以此处“亚伯兰的妻子撒莱没有为他生孩子”这句话表示神性理性尚不存在。如前所述(1414, 1444, 1573节),主和其他人一样出生,并且就祂从母亲马利亚那里遗传而来的一切而言,祂和其他人是一样的。由于理性心智通过知识和认知,或说世俗和宗教的知识形成,而知识和认知,或说世俗和宗教的知识通过外在感官,或属于外在人的感觉进入,所以祂的第一理性出生的方式和其他人的一样。但祂因凭自己的能力将祂里面的一切人性都变成神性,所以也将理性变成神性。本章和21章都描述了祂的第一理性,其中21:9-21又论述了夏甲和以实玛利;在那里,经上说,当代表神性理性的以撒长大时,以实玛利就被赶走了。
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