史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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2805.“但燔祭的羊羔在哪里呢”表示那些要成圣的人类成员在哪里呢？这从祭物，尤其燔祭的代表清楚可知。燔祭和祭物是内在敬拜的代表(可参看922, 923节)；它们是由牛群和羊群的成员制成的；当它们由羊群的成员制成时，就用羊羔、绵羊、母山羊、小山羊、公羊或公山羊；当由牛群的成员制成时，就用公牛、小公牛或牛犊；它们都表示各种属天和属灵事物(参看922, 1823, 2180节)；人们用它们来献祭(2776节)。由此可见，以撒的询问，就是“燔祭的羊羔在哪里呢”，表示那些要成圣的人类成员在哪呢？这一点从下文，也就是从他父亲亚伯拉罕的回答看得更清楚，即：“神必自己看见作燔祭的羊羔”(22:8)，这表示神性人身或人性会提供那些要成圣的人。这一点也可从以下事实明显看出来：后来亚伯拉罕在自己身后看见一只燔祭的公羊，两角缠在灌木丛中(22:13)，这表示属于主的属灵教会的人类成员。这一点同样从之后22:14-17中的细节明显看出来。
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8865.从前面的阐述和说明(参看8853-8858节)可以看出当如何理解“普遍掌权”，即：在一个人里面普遍掌权的，就是那存在于其思维的每个观念和意愿的每个渴望中的东西，因而是构成他的实际心智或生命的东西。在一个人里面普遍掌权的，应当是主，因为在天上的天使里面普遍掌权的，是主，因此可以说他们在“主里面”。当他不仅相信一切良善和一切真理皆来自主，还喜欢如此相信时，主就开始在一个人里面掌权。天使不仅相信，还发觉就是如此；这就是为何他们的生命是在他们里面的主的生命。他们意愿的生命就是来自主的爱之生命，他们理解力的生命则是来自主的信之生命。由此明显可知当说到主是天堂全部中的全部，祂自己就是天堂时，是什么意思。当主在一个教会成员那里，如在天上的天使那里一样普遍掌权时，主就在与他同在的一切信之真理和良善中，就像心脏在一切血管里面一样，因为它们从心脏获得自己的来源，以及作为它们生命的血液。
另外，要进一步知道，与一个人同在的灵人的种类或天使的种类取决于在他里面普遍掌权之物的性质。原因在于，普遍掌权的东西就是每个人生命的存在或本质(8853-8858节)。一个人所拥有的一切快乐和一切满足，哪怕是在思想其它事的时候，皆源于它。因为与他同在的天使和灵人就住在它里面，可以说有一个居所；他们的欢喜流入这个人，并产生他的快乐和满足。此人没有意识到，这就是它的源头，因为人不知道他的生命是流入的，也不知道普遍掌权的东西构成他的生命，或当某种东西触及他生命的这个核心时，效果就像视觉对象触及瞳孔的效果；也就是说，当视觉对象是美丽的时，效果就是快乐；当它们丑陋的时，则是痛苦。之所以用“普遍”这个术语，是因为它必然包含整个里面的每一个事物；因此，普遍掌权的，是那存在于每个个体部分中的东西(参看1919e, 5949, 6159, 6338, 6482, 6483, 6571, 7648, 8067节)。
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